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南山律:相空观是直观一切法皆是如梦如幻的幻相
发布人:网站管理员 发布时间:2018-11-10 14:27 点击 777 次


   (二)相空观:


    “诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。” 


    ——《中论卷一·观因缘品第一》


    我们以天台宗的解释来说明。 


    前面是通过分析一切法无常来切入空性;而相空观是以如幻空的智慧来观察一切法。它进一步看到,所谓的无常也是虚幻不实的。就像梦境,梦中的境界是无常的,但是梦醒后什么也没有。梦中的一切法,都只是我们平常思想的投影而已,它的生起和灭去都是不真实的,这就是相空观。


    为什么说它的生起和灭去,都是不真实的呢?如果一个法是真实存在的,那它必然有一个生起之处,如果它生起的处所都不存在,那就说明这个法的真实性不可得,它的生起,只是过去业力所显现的一个影像而已。


    所以就透过:自生、他生、共生、无因缘生,这四个角度,来寻找诸法的生处何在? 


    这里所说的“诸法”,范围就很广了,包括外在的山河大地、内在的五蕴身心,都是我们所观察的境界。但是具体观察时,天台宗的古德们主张,就先观察我们的第六意识心。因为众生大都执着第六意识心的心王是“我”。如有人认为“我”思故“我”在,因为我能够思惟、能够感受到快乐、痛苦,证明了“我”的存在。所以为了让“我”快乐,就造很多恶业。这是我们最根本的我执,所以我们就观察这个第六意识的心王。 


    自生(自己生起)、他生(由他生起)、共生(自他共同生起)、无因缘生,这四项中,前三个都属于有因缘生,第四个是无因缘生。一切法的生起不出这两类,不是有因缘生,就是无因缘生,没有第三种可能了。 


    有因缘生当中,这念心是不是自生的呢?它当然不是自生的。例如我们看到一盏灯,如果没有这盏灯,那我们的第六意识心,怎么努力也不可能生起活动;我们若要听到声音,那一定要有一个声音,让第六意识去攀缘,第六意识才能够活动。纵然我们把眼睛闭起来、耳朵塞住,前五根都不去接触外境,但第六意识还是会攀缘法尘,所以还是有个所缘境。如果没有所缘境,第六意识是不能单独生起作用的,所以我们这念第六意识心是不能自生的。


    其次,第六意识是由他(所缘境)生的吗?比如念佛时,这念心是由佛号这个“他”所生的吗?我们可以从两方面来看:首先,佛号是有了别性的还是没有了别性的?所谓了别性,是指它能够攀缘境界,并能在境界上产生种种觉受,乃至种种思惟的,就是了别性。显然,佛号本身是一个没有了别性的法,它只是一个声尘。一个没有了别性的法,怎么能生起有了别性的心识呢?一个是色法,一个是心法,两个法的自性不同。就像水不能生出火一样,因为两者自性不同。所以这念心不是佛号所生。 


    其次,如果硬要说佛号是有了别性的话,那所生起的心识,就是佛号所生的心识,跟我们又有什么关系呢?所以“他生”也不成立。 


    那我们这念心,是共生的吗?根尘和合而生,称为共生。既然心识不是由自(根)生,也不是由他(尘)生,那心识是根尘和合而生的吗?


    如果根、尘和合能生起心识,那是根、尘这两个法,同时都具有生性(能生起识的特性)还是两个都没有生性呢?


    我们先看两个都有生性的情况:如果根、尘这两个法,都具足生起心识的特性,那么它们各自单独就能够生起识,何必要和合才生呢?如果一定要说这两个必须和合才能生起识,那根和尘都具有生性,应该同时生起两个心才对。事实上根尘和合时,出现的了别的心只有一个,所以两个都有生性是不对的。 


    如果根、尘都没有生起心识的特性,都是无情物,那它们和合时,能生起心识吗?这显然是不合道理的。两个没有了别性的法合在一起,又怎么能生起一个有了别性的心识呢?就好像把沙子和沙子放在一起,再怎么搓揉也挤不出油来一样,因为他们本身就没有油的特性,所以心识也不是共生的。


    其实佛法讲根尘和合生起识,也只是就表相上来说的。实际上心识既不是从根生起,也不是从尘生起,也不是两个法合在一起生的。而是当根尘相接触时,带动阿赖耶识中识的种子起现行,而显现出识的作用,所以它并没有一个真实的生处。 


    自生、他生、共生,这都是有因缘生,都被否决了。我们再看第四个,心识是无因缘生的吗?很明显,无因缘生更不可能。如果不需要因缘,就能够生起心识的话,那桌子、椅子、墙壁、地板,也都能无缘无故生起了别的心识了。或者是虚空当中,自然就出现一个能了别的心识,这是不可能的事情,所以无因缘生也不成立。 


    不自生、不他生、不共生、不无因缘生,往内看、往外看,都找不出这念心生起的处所,可见它并没有一个真实的生处。所谓的“一切法因缘生”,其实指的是,当根尘接触的时候,因为过去的业力显现,心识的作用就如梦如幻地浮现出来,它只是业力所显现的一个幻影而已,并不是由根、尘、乃至一切法所生起的。 


    既然能取的第六意识心都是如幻的,那么所取的一切色法境界更是如幻,没有真实性的。因为色法就只是心所缘、所投射的一个影像而已,这就是相空观。 


    通过这样的观察会发现,平常我们造善业、造恶业、起烦恼、享受快乐的那一念心,事实上只是个幻影般的作用,如梦中事、水中月、镜中像一样,它根本就从未真实的生起过,只是阿赖耶识的种子起现行,所显现的一个幻境而已,它是没有真实性的。


    所以当我们起烦恼的时候,就回光返照问问自己,谁在起烦恼?我在起烦恼吗?我在哪里?诸法不自生、不他生、不共生、不无因缘生,这个“我”不可得。当然,平常打坐时,就要练习不断地这样观察,否则面对境界时,肯定是不会有力量的。对自己特别执着的境界,也要着重观察它不自生、不他生、不共生、不无因缘生。比如我们如果常起贪烦恼,就观察这个贪烦恼不自生、不他生、不共生、不无因缘生;或者就直接观察这念心不可得,这就是相空观。 




(文章 选自良因法师导读《南山律在家备览导读·别行篇》)




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