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楞严经讲解185:修行人不必在饮食上一直超过本分事的享受,大部分的人是吃坏的
发布人:网站管理员 发布时间:2020-06-27 15:10 点击 100 次


凡有言谈皆无实义,用嘴巴或文字说法,实际上说不到真实之处,万不可执著于文字,误了自己!


十八界本如来藏、妙真如性04


(在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄!)


    打开楞严经讲义414页第一行。[巳四 舌味识界(分四)]舌根对味尘所引发的舌识。[午初 标举三界 二 双以征起 三 分合难破 四结妄归真 今初] 经文,[阿难!又汝所明,舌味为缘,生于舌识。]阿难!又汝所明,内的舌根和外的味尘来互为依缘,生于这个舌识。[午二 双以征起][此识为复因舌所生,以舌为界?因味所生,以味为界?]此识到底是因为内的舌根所生的识,以舌根为立舌识之界?或者是因为外尘(外面的味尘)而所生的味识,以味来立味识界?


    [午三 分合难破(分四)][未初 破因舌生 二 破因味生 三 破因空生四 破和合生 今初] 第一个,先破因舌根而生识。[阿难!若因舌生,则诸世间,甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味,汝自尝舌,为甜为苦?]阿难!如果说这个舌识,是因为舌根自己产生的,而不必借重外尘的话,那么,这个世间种种存在的味道就没有意义了,因为舌会产生识,那么,这世间所谓的甘蔗的甜、乌梅的酸、黄连的苦、石盐的咸、细辛和姜跟桂,这三种是辣味。如果没有这些味尘来配合你的舌根,那都无有味,没有外尘,所缘的这些外尘,那么你的舌根也没有办法产生舌识,所以,单根不生识。意思就是说:如果单单舌根自己会产生舌识的话,那么,外面这些甜、酸、苦、咸、辣,都没有意义了,因为这些味道并不重要,你自己舌根会产生舌识嘛,就变成都无有味,都不需要有这个外尘了。汝自尝舌,现在你自己尝一尝你的舌头,为甜为苦?到底又是什么味道?


    [此破识因舌生。若谓舌识,单因舌根所生,不藉味尘,自能了别其味,即以舌为识之界者;则诸(助语辞)世间,甘蔗甜味,乌梅酸味,黄连苦味,石盐咸味,细辛药名,]细辛,药名,是马兜铃科,多年生的草本,它的根可以做药。[生姜、]大家都知道。[肉桂]它是植物名,属于樟科,常绿的乔木,叶厚有光泽,长椭圆形,花绿黄色,有香气,可以供药用,[药品,此三种皆辣味,都成了无有味。倘无有此等味尘,来合汝舌,]这些味尘没有,那么你自己尝一尝你自己的舌根,[汝自尝其舌,到底还是为甜耶?还是为苦耶?]


    [若舌性苦,谁来尝舌?舌不自尝,孰为知觉?舌性非苦,味不自生,云何立界?]假设说舌性是苦的,这个苦当然是包括甜、辣、咸等等的味道,如果舌性、舌根之性它是苦的,那么,谁来尝汝之舌,而知其是苦的呢?意思就是:舌根如果是苦,那么,就不可能知道是苦,就像眼睛能见色,却见不到自己的眼根。如果舌根是苦的,就没有办法尝到苦味;或者舌根是甜的,那就没办法尝到甜味;就像眼睛能看到外色,却不能看到自己的眼睛一样的道理。所以,舌性是苦,就没有办法尝到那个苦味,舌不自尝,舌当然不能自尝其苦,那么,谁为知觉?谁能够知觉其舌是苦呢?意思就是:如果舌性是苦,谁来尝汝之舌,而知道那个舌是苦的?舌当然没有办法自尝,就像眼睛没办法看到自己的眼根;舌如果是苦,那么,谁来知觉那个舌本身是苦的呢?


    底下说:舌性非苦,如果说舌性若是非苦,那就是没有味道,[非苦]就是也非苦、非甜、非咸、非辣,这个[苦]代表一切味道。如果说舌性非苦、非甜、非咸、非辣,什么味道都没有,就没有味道了,味自不生,这味当然就产生不出来;味产生不出来,为什么可以用味道、用舌根来立这个识界呢?没有味道的舌根,那立什么?舌识不存在。[此明舌性,有味、无味俱非。承上云:若自尝其舌,舌性是苦,谁来尝汝之舌,而知其苦也?苦字该甜等诸味。盖舌不能自尝其舌,如眼不能自见其眼。有孰(谁字解)为知觉,其舌是苦耶?若谓舌性非苦,即无有味,则味自然不生于汝之舌,云何可立识界耶?]连味道都没有,怎么可以立这个识心呢?


    [未二 破因味生]前面是因舌根而生,立这个舌识不存在;底下是因为味道而生,意思就是:味道本身就可以产生识心。[若因味生,识自为味,同于舌根,应不自尝,云何识知,是味非味?]现在这段要转另外一个方向,前面是单根不生识,现在是单尘也不生识。这舌识如果是单因味尘而生,而不必借重舌根的话,识自为味,这个[识]就是舌识,那么,舌识自然为味尘。相同之理,于舌根、同于舌根,相同之理就是本身自然就是有这个味道。为什么?这味道会产生识心,意思就是:味道本身就有识,尘生识,如果不必借重根的话,那就一样了,跟前面所讲的舌根的道理是一样的——舌根不必借重外尘,舌根自己会生识,这道理一样,应不自尝,舌根是苦,不知道苦,就像眼没有办法看到自己的眼睛一样,云何识知,是味非味呢?这个味道会自己产生,不必借重舌根的话,那你如何来了知是味非味?因为舌根不自尝,那么,味尘生识的话,这也是一样,不能自尝其味。当然,不能自尝其味,就不知道什么是味道,到底有味或者是没有味道。


    整句把它贯串起来的意思是:前面是舌根生识,这段是:如果外面的味尘生识。此舌识如果单因味尘而生,就不必借重舌根,那么,这舌识自然就是味,因为舌识就是味道,本身就有分别的作用。为什么?味尘本身有识心,当然它本身就是舌识,本身就有味道,那么,这样就跟前面所讲的舌根一样的了,有这个功能,同时有这个识。但是,话讲回来,如果味尘自己生识,那么,就跟舌根一样,不能尝甜、苦。因此我们知道,如果味尘自己生识,那就不能尝味道了,就跟前面讲的舌根一样。云何识知,如何了别到底有没有味道呢?为什么?因为味尘所生的识,没有办法分辨自己。[若言舌识,单因味尘而生者,识自然就是味。]因为识心本身就是味了,那当然[味不能自知其味,同于舌根,应不能自尝其舌;既不自尝,云何而能识知,]到底[是有味,而非有味耶?]这个味觉失去了、味道失去了。为什么?因为味本身就是识。


    [又一切味,非一物生,味既多生,识应多体?]这段是依据前面那段来讲的:若因味生,识自为味,就是这个识是从味道而产生的、味尘而产生。现在更进一步说:又外面的味尘,这一切味,非一物生,那么多的味道:酸甜苦辣咸,当然不是同一物所生的,[非]下加:[同],[物]下加:[所],非同一物所生,就更清楚了,一切味绝对不是同一物所生的。甘蔗的性生甜;盐巴一定是咸的;黄连是苦,这么多味道怎么可能是同一种东西所生?那么,外面的味尘既然是多生,因为识是由味所生,所以,识体应多体,前面假设说:味能生识,就味等于识,所以,多味等同多识。再讲一遍:又一切味,绝对不是同一种东西所产生的,味道既然有多种而产生,当然,分别味的识就应当多体性,因为前面讲的,假设说:识由味、味尘而生。


    注解,[又味尘类广,]就是味尘之类是很广的。[一切之味,元非一物所生。]这大家统统知道的。[以能生之味尘,既从多物而生,而所生之识,自应从味亦有多体,]因为前面假设说:味能生识,当然母亲多的话,儿子就多,大家都能生,[如母多,子亦应多,]一定的道理。如果把甘庶当作是母,甘庶生甜味,如果苦、辣、咸也是这样,[此以味多,而破识一也。][识体若一,体必味生,咸、淡、甘、辛,和合俱生,诸变异相,同为一味,应无分别?]这段是继续前面:[若因味生]——如果舌识是单因味尘而生的,这一段还在发挥。如果说:舌识这个体性只有一个,一个识体,就是只能辨别一种味道,因为它只有一个体性,这个识体当然又一定要因为味道而生,这味道而生,识体又只有一个,体必味生,而且这个舌识、识体当然又一定因为味道而生,那么,这一些什么咸的、淡、甘、辛,都没有什么意思。为什么?因为所生的识只有一个,识体若只一个的话,那么那些味道还有和合的味道,[和合]底下加:[味],[俱生]底下加:[味];[诸变异]底下加:[味],这是强调种种的味道。譬如水跟盐合在一起,这叫和合的味道,就变了。还有俱生,黄连本来就是苦的,盐巴本来就是咸的,俱生味,本来就具足的。那么,我们煎、煮、炒、炸,那都是变异味,加上现在这个美食专家,本来不是很好吃的,煮一煮就很好吃了,这就是经过了烹饪以后变异的味道。应当同一个味道,为什么是同一个味道呢?因为识只有一个,而且这个识一定要由味道而生,那么,这个味道就等于没有味道,是同一味,因为识体就把它变成同一味。为什么?没有分别,因为识体是由味而生的,今识体只有一,当然就同一味,什么东西吃进去,因为它的识只有一,就像一个大门,进来统统由这大门,只有一了。


    再讲一遍:如果舌识的识体只有一个,那么,这个识体,又一定必须从味道而产生这个识,假设说这种存在,那么,这些咸的、淡的、甘的、辛的,和合味,或者是俱生的味道、种种的变异味,都没有用!为什么?因为同一个味道,因为识体只有一个,只能分辨一种味道,那么,什么味道进去,它就是一,应无分别。


    [设若识体是一,其体必定因味生者,所生之识是一,能生之味亦应非多。]因为识是由味而来的,那现在识体坚固的说是一,那味道没有用的。[如世间盐之咸、水之淡,蔗之甘,姜之辛(辣也),亦该酸苦,]当然包括酸的、苦的,[是为六味总相;和合俱生变异,是六味别相;如豆面盐水,合而为酱,]我们常常讲的豆瓣酱,都不离这个而产生的。[是为和合;如黄连生来便苦,其味与物,俱时而生,谓之俱生;如变生成熟,]煮一煮烹饪,由生变熟。[异其本味,如炮炙,][炮]是用少量的油,用猛火把食物炒熟,通常是用在肉类的,就是炒;[炙]就是现在很出名的烤肉。或者[煎煮之类,皆名变异。种种诸味,皆当同为一味,亦应无有分别,如子一,]儿子只有一个,不可能二个母亲生的,二个母亲共同生一个儿子,不成笑话了?一人生一半?儿子是一,[母亦应一,]所以,[此以识一,而破味多也。][分别既无,则不名识,云何复名,舌味识界?] 这段是继续前面[应无分别]那句讲下去的,应无分别,连分别都没有了,没有分别,哪里叫做识呢?识就是以分别、了别、有作用叫做识嘛,连这个分别都没有,怎么叫舌味识界呢?[识以分别为用,承上诸味既合为一。则无咸、淡、甘、苦、酸、辣之分别。能生之味,分别既无,所生之识,分别亦无,则不应名之为识。云何复名,舌味为缘,生汝中间舌识界耶?]


    [未三 破因空生]破除因虚空而生识。[不应虚空,生汝心识?]那怎么可能?虚空本身怎么会产生我们的舌识呢?[以上根生、]不存在,单根不生识,[尘生,]单尘也不生识,[二俱不成,恐计从空而生,然空性顽钝,故曰:不应以无知之虚空,生汝有知之心识耶?][未四 破和合生][舌味和合,即于是中,元无自性,云何界生?]就是舌根和味尘来和合,其实不是这么一回事,即于是中,在你所谈论的这个中间它有问题:元无自性,你根本找不到中间之相。在根尘的中间其实本身并没有自性,意思就是没有根、没有尘,根无自性,尘无自性,根不像根,尘不像尘,哪来的中间?元无自性就是根本找不到中间之相。云何界生?怎么可以说由根对尘来产生舌识、来定这个舌识界,说舌识界是由根尘和合而生的?这个根本就是不可能,根无自性,尘无自性,中间相也不可得,怎么可以因为这样来定舌识之界呢?


    注解,[若以舌根味尘二者,和合生汝舌识者,舌是有知,尘是无知,一经和合,体性纷杂。如世间水土和合,水失流动之自性,土失干燥之自性,故曰:‘元无自性’能生根尘,自性既无,云何识界,可从而生?本科四性推检无生具足:不因舌生,是不自生;不因味生,是不他生;不因空生,是不无因生;不因舌味和合生,是不共生。][三分文难破竟。]


    [午四 结妄归真][是故当知:舌味为缘,生舌识界,三处都无。则舌与味,及舌界三,本非因缘,非自然性。]所以我们应当知道,舌味——舌根跟味尘来当作缘,来产生舌识界,三处都无:根、尘、识三处,都不存在,相妄性真嘛。则舌与味,及舌识界三,本来就不是因缘法,因为不由根尘所生;非自然性,也不可以说是外道讲的无因。


    那么,这一段研究了有什么好处呢?就是一个修行人,事实上不必在饮食上一直超过本分事的享受。重点就是说:能够取得支持我们的色身修行的体力就可以了;但营养也必须照顾好。大部分的人由饮食生出病的人比较多,多是吃得太多而生病的,很少人是因为吃得少而病的。印光大师讲,说:我们这个胃,能吃七分饱就好,感觉到饱就不能再吃。从医学上来讲也是这样,如果我们吃到八分、九分饱,撑了,或撑到十分,胃就没有空间来蠕动;多出来的东西没办法消化,就会产生强大的废物,变成身体的一种负担,排泄不掉,就会产生身体不必要的毒素,或者是血液上的消化不掉、排除不掉,因为我们的胃有一定的体积、容量。所以,大部分的人是吃坏了,不是饿坏了的比较多。也就是说:因为我们不了解饮食的一个定义,譬如我们吃到一个程度,胃已经饱了,但因为无量劫来的贪心,就会一直想要再吃。因为眼睛不会饱的,眼睛只用看的,它不晓得这个胃有多么的辛苦:哎呀!你不要再喝了!为什么大家喝酒喝到变成宿醉、回去一直呕吐,就是眼睛欺骗了胃:这个酒肉那么好!由于眼看(美食)、耳(听酒桌上觥筹交错的)热闹而忘记了胃所能承受的能力。


    其实我们的生命里面,不需要过得这样自我惩罚,如果你吃到七分饱,感觉饱了,这个时候就是停的时候,你这个就是健康的饮食,因为你留有二分至三分的空间,让它收缩,可以整个消化,变成能量跟气化。但是如果过分的话,吃到呕吐,像吃喜宴、龙门宴等等这些,就是吃了以后再去吐,吐了以后再吃,这是很伤身的,非常伤身的!我们一定要了解,多少对饮食上稍微知足,对身体也好、心灵也好,这是印光大师、还有医学上特别的交代,让胃一定有空间去消化食物。真正消化吸收,就会转换能量;而使胃吃到过饱,就会完全没有空间,就没有办法消化吸收,这个机器停顿,就会产生强大的胃酸,会一直呕吐,消化不了。[舌界,即舌识界。前三科系尘为名,曰色识界、声识界、香识界,此科并后二科,系根为名,曰舌识界、身识界、意识界。余同上可知。][四舌味识界竟。]


    看原文师父再解释一遍,我们一气呵成的解释。[阿难!又汝所明,舌味为缘,生于舌识。此识为复因舌所生,以舌为界?因味所生,以味为界?]阿难!又汝所明了的,由内在的舌根,跟外在的味尘,来作为互相的依缘,而根尘所生的这个舌识,此识到底是由内舌根所生,以舌根为立舌识之界?或者是因为外尘的味尘所生的,以味尘为主要来立味识界?[阿难!若因舌生,则诸世间,甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味,汝自尝舌,为甜为苦?]阿难!若此舌识是因舌根自生舌识,不必借重外尘的话,那么这些世间的甘蔗的甜、乌梅的酸、黄连的苦、石盐的咸、细辛、姜、肉桂的辛辣味,这些都没有任何的意义,因为舌根自己会产生味,变成都无有味,如果没有这些味来和合,那就变成舌根没有味道了,没有外尘的味。现在你自己尝试舌头看看,到底是甜还是苦的?


    [若舌性苦,谁来尝舌?舌不自尝,孰为知觉?舌性非苦,味不自生,云何立界?]用假设来说明,如果舌性是苦的,那么谁来尝汝之舌叫做苦呢?舌不可能自尝其舌,那谁能够知觉其舌是苦的?就像眼睛不能看到自己的眼根一样的道理。如果说舌性不是苦的,也不是甜、辛、咸、辣,统统不是,那就表示没有味道了,味不自生就是没有味道,云何立界呢?怎么可以来立舌识界呢?[若因味生,识自为味,同于舌根,应不自尝,云何识知,是味非味?]如果这个舌识是单因外面的味尘而生的,而不必借重内在的舌根,那这个舌识本身变成自己就是味尘,自为味,为什么?因为味道本身有识,识本身有味,所以就变成跟前面舌根一样的,应不自尝,舌根苦就不知道苦,舌根甜就不知道甜,如眼不见其眼,因为味道如果是识的话,就变成跟舌根一样的。云何了别,是味非味?


    [又一切味,非一物生,味既多生,识应多体?]又一切味,非同一物所生,味道既多,分别的识体也应当多。[识体若一,体必味生,咸、淡、甘、辛,和合俱生,诸变异相,同为一味,应无分别?]如果识体只有一个,这个识体又必须要借重味道而生,那么,这一些所生的识变成一个,这些味道就没有存在的意义了。譬如说咸味、淡味、甘味、辛味、和合味、俱生味、变异味,种种的变异味相,同为一味,应无分别,为什么?因为舌识只有一个。


    [分别既无,则不名识,云何复名,舌味识界?]分别既无,连分别的能力都没有,怎么可以叫做识呢?云何复名,舌味识界呢?[不应虚空,生汝心识?舌味和合,即于是中,元无自性,云何界生?]你说舌根和味尘和合,在中间产生这个舌识,是没有道理的。为什么?因为连根尘都是空无自性,如何有中间之相?没有中间之相,怎么可以立这个因根尘而有的舌识之界呢?[是故当知:舌味为缘,生舌识界,三处都无。则舌与味,及舌界三,本非因缘,非自然性。]所以我们应当知道,舌根和外面的味尘为缘,而所产生的舌识界,根、尘、识三处都无,则舌与味,及舌识界三,本来就不是因缘法,因为都找不到,都是无生;但是,也不能说无因而生,不能无因而生。


    [巳五 身触识界(分四)][午初 标举三界 二 双以征起 三 分合难破四 结妄归真 今初]我们讲完了眼、耳、鼻、舌,现在要讲身触识界。[阿难,又汝所明,身触为缘,生于身识。]阿难,又你所明白的,以前所讲过的,由身根跟外面的触尘来互为依缘,而产生身上的身识。[午二 双以征起][此识为复因身所生,以身为界?因触所生,以触为界?]这个身识到底是单由内身根所生的,用身来立身识界?或者是单由外尘的触尘所生的,以外面的尘来立身识界呢?


    [午三 分合难破(分三)][未初 破因身生 二 破因触生 三 破和合生今初]现在破从根而生识,[阿难,若因身生,必无离合,二觉观缘,身何所识?]阿难!如果说这是身识;[因]就是由,单由身根就自己可以产生身识,不必借重于离、合的外尘,必无离跟合,因为身体有感受性,离开了,身体就知道它离开了,接触到身体了,就知道,所以离跟合,身体都知道。二所觉观之缘,这个[觉]就是粗,细就是观,粗跟细的二种心,叫做粗觉、细观,这是对离、合说,离合碰到身体来讲的话,有粗还有细,我们可以觉察,现在没有借重离、合二种触尘,当然也就没有所谓粗觉跟细观了。那么,身何所识?身体没有离合之境,怎么能够生识?[此破单根,不能生识。觉观二字,粗缘为觉,]很容易觉察。[细缘曰观。有能觉观与所觉观之别;又有离时觉观,合时觉观二种。若谓身识,单因身根而生,不藉触尘者,如是虽有身根,必定无有离合二种,]来配合,[所觉观之尘缘,则惟身无境,安能生识乎?]


    [此句又作一解:合离是触尘,觉观指识心。]意思就是:[谓必定无有合离,二种触尘,为生觉观识心之助缘,何能生汝身识乎?纵许能生身识,无有触尘,将何所识耶?]没有这个触尘——没有离、合,你的身体完全不可能知道有这个识心。[此计识因身生者,]这一段告诉我们:身识单由身根来生,[非也。]是不可能的事情,根一定要借重外面的合跟离二种触尘,所以说单根生识是错的,意思就是单身根是不可能生识的,因此如果说执着身根能生识,这个是不对的。


    [未二 破因触生]底下破因触尘而生身识。[若因触生,必无汝身,谁有非身,知合离者?]如果说这身识是单由外面的触尘而生的,那么,身体的身识就不必,必无有汝身。为什么?就唯尘无根,这变成不可能了。是不是?谁有非身,知合离者?天底下每一个人,哪里有没有依于这个身根而能够判定是合是离?连身体都没有!判定就是说是合、是离的触尘。就像说:你儿子今年考大学考上没有?他说:我连儿子都没有,那里有考没考上大学这个问题?连身根都没有,怎么可能有知道什么合跟离的触尘?再讲一遍:如果说这身识单因触尘而生,而不必借重你的身根,也就是唯尘无根,天下之人,哪有没有根身,而能知道合离之触尘呢?不可能!


    [此破单尘,亦不能生识。若计身识,单因触尘而生,不藉身根者,必定无有汝身,惟尘无根,不成身触为缘之义;世间谁有非依于身,能知合离之触尘者?离却身根,则能生之触尘,尚不可得,则计识因触生者,亦非也。]根生不对、触尘而生也不对,好,单根不生、单尘也不生,现在是[未三 破和合生]


    [阿难,物不触知,身知有触。]阿难,无情之物是不能自知有触的,身知有触,就是说:无情物是不能自己说有知道这触知的,一定要有情物的身知,方才知道有这个触尘。意思就是:一定要与身相合,才知道有触。再讲一遍:阿难!无情物是不可能自己知道有这个触尘,一定要借重有情物的根身,才知道有这个触尘。[此标触知之相。世间之物,不能自触而成知,]因为世间之物是无情物。[必定与身相合,方知有触。此二句,为下正破共生之张本耳。][知身即触,知触即身;即触非身,即身非触。]知身即触,知道根身变成所知了,即触就是由能触而来的,能触就不是根身了,就像眼根就不是色尘,色尘就不是眼根。在这一段,能、所一定要分开,譬如说:眼根对色尘、耳根对声尘,那眼根一定不是色尘,耳根一定不是声尘,现在这段也是这样子。知身即触是什么意思?能够知道这个身,这就是由触所产生的,所以在这里要特别注意,即触,这个[触]是主动的,能触,身是所知而已,附带的而已,这是能、所要分开来。这段这色身,色身为所知,就是由能触的触尘而来的,现在触尘采取主动,站在主导的力量,因为根跟尘各有能所,根可以能、可以所,尘也可以能、也可以所。所以,知身即触,就是知道这个色身的根身一定是由能触的触尘而来的,所以,身是所,触尘是变成能了,身但为所知,因为单单身根是不知道触的,那么,知道这个触就一定有身根。在这里能触为主动,就是能,根身只是所知而已。


    第二句:知触即身,如果知道触,就是由能知的身根而来的。意思就是:如果你能够知道触,这就是由身根所生,在这里由能生的根身采取主动,而触尘只是被动。就是说:眼如果能见色尘,那一定是眼根,知道色尘的一定是眼根,所以,这里是眼根变成采取主动;叫做知触即身,知道这触尘的一定是由根身而来的,所以,根身是能,触尘是所,因为触变成但为所知,单触、触尘是不知道有根身存在的,因为有根身,才知道有触,所以,身根就变成能,触尘就变成所。


    即触非身,即触就是由触生的话,那就不是能缘的根身。即触,如果知道是触尘,即触就是站在触尘的角度来讲,它就不是根身,站在能触的触尘,它是能,就不是所触、所知道的根身。即身非触,如果站在根身的角度来讲,它就不是能知的触,能知的身根来讲,它就不是外在的触尘。所以,站在根身的角度来说,它就不是触尘,意思就是:能、所一定要分开,总属于一边,很清楚。眼如果见色,眼不是色;耳能够闻声,耳不是声;鼻能够嗅香,鼻当然不是香;舌能够尝味,舌当然不是味;身能够知道触尘,身根当然不是触尘,我们一定要能、所分得很清楚。


    第一句:知身即触,第二句:知触即身,第三句:即触非身,第四句:即身非触,那么,一跟三是连贯的(知身即触,即触非身),二跟四是连贯(知触即身,即身非触),因为它是交叉在强调同一件事情,强调能,它就不是所;强调所,它就不是能。看一、三配合起来讲怎么说:知身即触,即触非身,联合起来讲:知道这身根的话,身根但为所知,即触就是由能触的触尘而来的,触尘是主动,身但为所知,单身是不能生触的。所以,知身即触,即触非身,知道这根身就一定是能触的触尘而来的,所以,触尘变成是主动、能。根身是变成所知。第三句:即触非身,知道这个触,当然就不可以兼所触的身根了,知道能触的这个触尘,就不可以说它是所触的身根。


    再来,第二句接第四句,知触即身,即身非触。知触即身意思是:知道这个触尘,我们就知道,它一定是由能触的身根所产生的,所以在这里,能触的身根,就绝对不是所触的触尘,所以,接第四句:即身非触,就是能触的身根,绝对不是所触的触尘,因为能、所是很清楚的,就像眼睛一定不是色尘,耳根一定不是声尘,鼻根一定不是香尘,舌根一定不是味尘,由眼色、耳声、鼻香、舌味来讨论,你容易了解,由身体跟触,它是同时发生的,没有能所,又必须要分开能所,这个就非常困难!知触即身,知身即触,它没有能所,它同时存在的,但是,你又必须能、所分得很清楚,所以,变成根(身根)跟尘都是空无自性。


    [此下文分三段,正破身触和合生识,]正破身根、触尘和合生识,[俱不成共生之义。此中首句知字,即上段身触合处,所显之知、属识;身字属根;触字属尘。此文承上,物不能自触而成知,必与身合方知有触,遂计身触]二缘,[和合共生。]而生这个身识。[今以所生之识,无双兼根尘二相为破。]意思就是:讲能,就不是所;讲所,它就不是能。[文有四句。上二约双即,不得为共生;下二约双非,亦不得为共生。乃以所生之识,仔细审察,还是知身乎?还是知触乎?]到底是身?是触?


    [知身即触,知触即身者:若知于身,此识知,即从触所生,]触就变成能,身就变成但为所知,就变成所了。[并不兼乎身,]并不兼乎身就是:能触就不是所触的身根,这个不是很困难。[以身但为所知;]就是能所很清楚的。[若知于触,此识知即从身所生,]如果知道触尘,就知道是从能触之身根而来的,身根变成能,触变成所。[并不兼乎触,]并不兼乎所触之触尘,[以触亦但为所知;]因为能知的是身根,能知——身根,触尘但为所知。[上句即触所生,下句即身所生,其识知,皆单属一边,]能所分明,[何得为根尘共生耶?]


    [即触非身,即身非触者:即触即身,乃承上二句,]上面二句讲得很清楚:知身即触,知触即身,[即触即身之文。若此识知,即从触所生者,则非兼于身,]因为能不是所。[惟单属于触之一边;若此识知,即从身所生者,则非兼于触,]因为能不是所,能生的身根,绝对不是所触的触尘,[亦单属身之一边;]能、所还是很清楚的,根跟尘,我们都知道的非常清楚,就像眼对色、耳对声一样的清楚。何以故?[何以为共生乎?另作一解,以便易知。四句中,以一、三相连,二、四相连,解曰:所生之识知,若知身根者,此知即是从触尘所生。接第三句:即是从触尘所生之识,当非兼属身根,何得为共生耶?第二句,所生之识知,若知触尘者,此知即从身根所生,接第四句:即是从身根所生之识,当非兼属触尘,]意思就是:根不是尘,尘也不是根,[亦何得为共生耶?交光法师所云:‘所生无兼相’者是也。]意思就是:所生之身识,不可以兼能所相,能就不是所,所就不是能,单属一边,叫做所生之身识不兼能所,不可以讲能跟所同时,叫做无兼相。


    经文,[身触二相,元无处所,合身即为,身自体性;离身即是,虚空等相。]这里是说:内在的根身和外面的触尘,二相元无处所,本来也没有内外对待来讲。以触来说,只要一接触到这个身体,感受到触,就是身体的一部分,所以叫做合身即为身自体性。只要用触来感受,感受到身、手,手有感触,其实这个触就是合,合于身体的一部分。所以,感受到这个脚有触尘,这个触尘也是身体的一部分,所以,合身即为身自体性,这八个字要连接起来念。用触尘来讲,触到哪一部分,合在这个身,其实就是身体的自体性。为什么?合脚,是身体的一部分;合手,也是身体的一部分;合头的触尘,也是身体的一部分,不可以分开,意思就是:触就是身,没有能所,没有能所就是破除和合而生。离身即是虚空等相,如果离开这个身体来说这个触尘,这便是虚空等等的色法了,那么,离开身体来讲触,那就是不可能,色声香味触。


    [此段以能生根尘,无内外对立之相为破。以身根之与触尘二相,元(本也)无内外对立之处所。此二句标,下释云:以触合身,即与身为自体,合而不分;]合而不分底下加:无身外之触,触外无身。合而不分意思就是:无身外之触,触外无身,触尘以外绝对没有身。[若触离身,即是虚空等相。等指色法]等等。[身外无非色空诸相。]这个[色]包括色声香味触,还有虚空相。[此明合离,皆无身触对立之相,]无论是合的触,合就变成身触了,合哪里的触,它就是属于身体的一部分,刚刚讲了,也没有共生相;离,那就等虚空相,哪里有触呢?皆无身触,对立就是能所,意思就是:没有能生的根跟尘合起来所生之相,叫做皆无身触对立之相,有能所就是有对立,能生。


    [何能共生身识耶?]之相。[交师所云:‘能生无对相’者是也。]讲内根、外尘,其实都是二乘人,内根、外尘而生识,这个都是方便二乘人,因为他的智慧就到这个地方。所以,我们晓得的,二乘人所学的、权教菩萨所学的,是不究竟的,要了解,大乘菩萨是顿悟,不可以用析空,要用体空,当体即空。你用析空的话,那是意识心,用析空观,那仍然属于次第性的东西,那不是佛法。用分析一件事情,是永远没有办法进入佛的领域,只能讲:他在这个过程当中是很无奈的,你不讲这个次第的话,没有办法慢慢引导他进入佛的领域;可是,如果你一直讲这个次第,来剖析一件事情,那么,就更不可能进入佛的领域;因为佛的领域,你一定要顿悟,没有东西可以分析,当体就是空。也就是:一合相其实就是空,没有东西可以分析,小乘、大乘的差别相,最大的就是这个地方,小乘用不净、苦、空、无常、无我来分析给你听,所以你要慢慢的远离五欲六尘;大乘,连净都没有,哪里有不净?就像虚空,等虚空法界都是无相,哪来的能所?哪来的不净?哪来的净?这究竟义,单刀直入,你就必须要顿悟,没有东西叫做不净,也没有东西叫做净,父母没有生你的时候,什么是不净?什么是净?没有这个东西。所以,你用分析的、剖析的,慢慢引导一个,这只能说为拿一支拐杖让他走路,他必须要依靠这一支拐杖慢慢修复,将来自己身体健康以后,就自己会跑,就把拐杖丢掉。


    这释迦牟尼佛也是这样,叫你修止、叫你修观,才能入于佛道;可是,这一句仍然是方便的,止无所止,观无所观。止,没有能止所止,观,亦无能观所观,绝对的空性,没有东西可以止;绝对的空性,没有东西可以观,单刀直入,顿悟契入无生,无生,哪里有生?无生,哪里有灭?无生,哪里有能?无生,哪里有所?无生,哪里有可以能观?无生,哪里可以所观?能观、所观,仍然是微细的次第性,不能入佛的境界;能止、所止,仍然是微细的方便;不能入佛的境界;佛的境界:一念无生,即体即用,体即真如,用即般若,体用一如,这才是真正的佛道。因此在不得已的时候,讲种种的语言、名字、名相,这也是很无奈的事情。就像一个人如果是靠着仪器来过日子的,这表示这个人是不健康的身体。


    譬如说我不能呼吸,就装这个呼吸的助呼器,这表示这个人面对的是病苦,他没有办法绝对自主;一个人还需要依靠佛法来安慰、依靠朋友来安慰、依靠师父来安慰,或者是依靠善知识来安慰,这个是很无奈的事情,因为你是凡夫,或者是需要佛法来慰己;如果用一个比喻来讲的话,就是你必须靠这些拐杖你才能走路;必须靠这些助呼器,就像加护病房里面的病患,你要推轮椅才能走路,要借重某一种东西,才能活下来,或者是行动方便,就表示这个人是残障,是严重的接近死亡,送进加护病房的任何一个病人,都必须借重仪器,才可以存活;同样的,一个修行人,一定要依靠某一种东西——语言来安慰、朋友来安慰,你才会快乐一点点,那这就离佛道很远了。这个佛道的最后念,你要知道,那一念契入的时候,一定要完全是顿悟,当体即空,与法界性同,没有任何的次第、没有任何的止、没有任何的观,没有什么九次第定,没有!没有内、没有外,没有能、没有所,没有任何的善巧方便;没有语言、文字,二六时中,不倚一物,这个就是佛道,入于大寂灭涅槃海,也没有寂灭之相;破除我空、法空、空空,也没有我空、法空、空空之相,没有!究竟成佛,也无成佛之相;究竟如如,亦无如如之相;说一切法不可得,不可得也不能说;(未完)







(文章转自  正见录  2019-09-09)









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