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楞严经讲解180:一切所发生的事情,统统是如来藏性的事情不离本性
发布人:网站管理员 发布时间:2020-06-12 23:32 点击 470 次


凡有言谈皆无实义,用嘴巴或文字说法,实际上说不到真实之处,万不可执著于文字,误了自己!


(在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄!)


请合掌,南无本师释迦牟尼佛(三称)


    《楞严经义贯》619页,第三节十二处本如来藏,妙真如性。经文,[复次,阿难,云何十二处本如来藏妙真如性?]  诠论:佛为[迷色]重于[迷心]的众生,开色法为十一个(五根、六尘),而将心法合为一个意根,也就是多讨论色法,少谈论心法。共十二法,称为十二处。照权教及相宗所说,权教就是不究竟,暂时方便教;相宗就是指唯识。按照权教及相宗所说,这个都是一时方便,不究竟说。说:根一定是在内,而尘一定是在外的。且[入]有二种:一、[取境]之时为以根入尘;当我们执着这个境界的时候,根为能缘,尘是所缘,所以,由根来入尘。二、[受境](或受尘)时,为以尘入根。尘变成能入,根就变成所入。故根或尘都可说是能入或者是所入,所以根、尘都叫作[入]。下文说根尘同源、缚脱无二,同归藏性,如是发明便得无上解脱。也就是说,你只要了解,能缘跟所缘其实是共一颗心性,分别只是分别你自己的心而已,因为我们执着,所以把这个内外隔开来,其实内跟外是一体的,因为都是空,内空、外空本来无二空;佛性、法性本来无二性,都是同一性。


     1.眼色处本如来藏,妙真如性。经文,[阿难,汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何?此等为是色生眼见?眼生色相?阿难,若复眼根生色相者,见空非色,色性应销,销则显发一切都无;色相既无,谁明空质?空亦如是。若复色尘生眼见者,观空非色,见即销亡,亡则都无,谁明空、色?]


     注释,[色生眼见?眼生色相?]:佛陀把从根还是从色尘来告诉阿难、众生,一切法其实本自无生,生只是幻,它是无自性的。所以,分开二边来剖析,到底是色生眼见,还是眼生色相呢?分开来讨论。一分开讨论就会发现,一切法无生。[色],色尘。[眼见],眼根的能见之性。此谓,是从色尘生出眼根能见之性的呢?还是从眼根生出所见的色相?[见空非色,色性应销]:[见空],当眼见到虚空的时候。[非色],虚空是非有色相的。此谓,若眼见空之时,则非有色相,根尘相接所生之色相既是无,则生色之性应即销亡。没有能力产生色相,换句话说:所生既然没有,能生也没有,就是这个意思。[观空非色,见即销亡]:观空之时,这个观空不是说观照空性,是当他看到虚空的时候。非有色相;既无色相,则无能生见之尘,能生既无,则所生之见应即销亡。


    义贯,佛言:[阿难,汝且观此祇陀树林及诸泉池。于]汝[意云何?此等]景象[为是]从[色]尘[生]出[眼]根能[见]之性?还是从[眼]根[生]出所见的[色相]呢?[阿难,若复]言内之[眼根生]出外之[色相者],则当眼[见空]时,此时[非]有[色]相,所见既无色相,则眼根所生之[色性应]即[销]亡,色性既已[销]亡[则显发一切]有为法[都无];都不存在,因为没有色性。(然而事实不然,眼见空时,虽不见色相,色性不亡;结论:故知色不从眼出。)又若[色相既无],则[谁]来衬托以[明]现[空]之性[质]?意思就是:虚空必须由色相来衬托;而色相也必须由虚空来衬托。所以,没有色相就没有办法衬托出虚空,没有虚空,就没有办法衬托出色相。(因色空相对,相显;无色就不足以显空,无空亦不足以显色法——若无色法,则空亦不得名为空,以对色说空故;是故色法亡,虚空也没有办法站立。因为两个是互相衬托而显的。然而事实不然,现见色、空一切炽然现在,是故色相非无,空亦对显;结论:故知色相非从眼根中生。)


    [空亦如是]:(若眼见色时,此时所见非有空相,这个时候所见的没有虚空之相,则眼根所生的空性应即销亡,因为没有虚空相,所见的都是色相,全是色相,已经没有空相了,空性若销亡,如果眼睛当中的色相销亡,则显发一切有为法皆无;为什么?因为眼中的这个空相、空性若销亡,那么,一切都无,一切有为法都没有。然而事实不然,眼见色时,空性不亡;这个空性不是缘起性空的空性,这个空性是指虚空。意思是虚空之相一直存在的意思。结论:故知空相非从眼根而生。又若空相既亡,则无法显示色之性,以色空是相对而显,空相既亡,色法亦不成立;且空相既亡,连虚空都没有,一切色相何处容纳?因为虚空是容纳色法,虚空都没有,对不对?就像母亲没有的话,哪有人有办法怀孕呢?母亲不存在,当然没有怀孕这种东西了;虚空不存在,当然没有办法包容色相,色相到底何处容?就像母亲死的时候,母亲不存在,哪个胎儿哪里有办法储存在子宫?然而现见色空炽然而立,故知眼见色时,空相不亡;结论:是故知空不从眼根中出)。


    [若复]言为从[色尘生]出[眼]根之能[见]之性[者],则当眼[观空]时,此时所见[非]有[色]相,是则无能生见之尘,因为这个时候是讲色尘可以生出见性,当他观空的时候,见性便不存在,所以,是则无能生见之尘,能生之尘既无,则所生之[见]尘[即销亡],若能见之性已销[亡,则]一切法[都无],见性都没有,哪里有办法分辨虚空还有色法?所以(因无能见,即无所见;能见所见都无,即一切法皆成无——然而事实不然:观空之时,色相不销亡;结论:故知能见之性不从色生。)非常明显的,如果能见之性从色生,那看空的时候,就失去这个功能了。又,能见之性若亡,则[谁]来[明]了[空]性与[色]相?没有见性,哪有办法明了这个空跟色?(若无能见之性,则所见之空色亦亡;然而事实不然;结论:故知能见之性非由色尘生。)


    经文[是故当知:见与色、空俱无处所]。俱无处所就是无自性,能见的根,与所见的色尘;这色尘就是包括色相还有空相,所以色空就是相,见就是根,根跟尘俱无处所,也就是空无自性。[即色与见二处虚妄,本非因缘,非自然性。]


    注释,[见与色、空俱无处所]:能见之眼根,与所见的色、空,都无所生之处所可得。佛在剖析一件事情,单从一个方面来讲都是无生,单从根来讲,根也不能生出色相;单从色相来讲,色相不能生出见性,二者都不生,为何会合在一起,变成好象一切境界都现在你前面?这个就是相妄性真的道理,循业发现,就是依照个人的业力去发现这个假相,问题是众生不知道是假相。所以,说法不与第一义谛连接,则不名说法。


    诸位,一个人讲经说法,如果一直在相上讲的话,这下去就会让众生更迷茫,因为没有会归到究竟第一义谛,没有会归到心性就不叫做正法;只能讲这个是善巧方便的方法;佛法最可贵的地方就是究竟第一义谛。譬如你劝人家念佛、放生、吃素、作善,这个都很好;但是,如果没有会归究竟的第一义谛,所有的作,统统是有为、统统是生灭。所以,开示佛法的人,或者法师将来你要弘宗演教,一定要好好的在经教上、心性上下功夫,就会讲不出个所以然,讲的时候就会在迷阵当中一直绕。你愈讲底下就愈迷糊,到底要依循什么,因为相,它就一定会有争执,在六祖讲:名为相说,名为相说就是有诤论。戒律你看它有一些东西,就是没有会归到心性就是诤论,像《四分律》、《五分律》、《十诵律》、《摩诃僧祇律》,律学里面所讲的个人说个人的,大致上相同,可是,细节上,这一部戒律讲这个是犯重;这一部戒律讲这个是犯轻。所以,你只要在相上所说的,不是会归到究竟第一义谛,实相上的说法,它就一定会有诤论,一定会有人批评你,这个是毋庸置疑的。要勉励这些法师,要广学多闻。


    不广学多闻就会很麻烦!有一个小学三年级的。有一天在学校学了短笛,从早上放假开始吹,吹到下午一直在吹一首歌,吹到晚上他爸爸抓狂:臭小子,老是吹这一首,没有其它歌让你吹!我们都是叫我吹这一着就行了啊!他爸爸说:你已经小学三年级了,还老吹这一首,我以前就勉励你,要成为萧邦这样的大音乐家,你有没有跟你老师讲?我有跟我老师讲。那你老师怎么说的?老师说:我没办法走萧邦这条路啦,老师说我有二条路可以走:第一条路我可以走发疯那一帮;第二条路我可以走丐帮。怎么同样bang,差这么多,你们老师怎么可以瞧不起人?他叫什么名字?我们音乐老师年纪很大了,说出老师的名字,他爸爸也吓一跳。说:现在教你的这个老师、老老师,就是以前教爸爸那个!我们以前也是吹这首歌,爸爸也是吹了三年!儿子说:那我就放心了,但是我们老师人很好,他都走过来摸摸我的头,你有今天不是你的错,是遗传了你父亲!他爸爸听了差点晕倒!我们老师打算叫我到小六都吹这首就行了!这个故事就是告诉我们:法师,我们上台如果像这样,一个故事讲了十几遍了,一开口,台下的信徒就已经知道结局,你一说人家就去上厕所,再回来听的,那个结局都一样,你看!这要怎么活下去呢?法师如果没有真材实料,讲经老是讲同样的故事,做法会的时候,也是一样。所以,法师,你要讲经说法,就要想到那个吹笛子的小朋友,如果没有真材实料,就吹不出好歌曲,人家听久了就会受不了!如果你们这些法师讲经内容都一样,那我也得拿一条绳子了,我也是会受不了!所以,这个是勉励法师要广学多闻。


    义贯,佛言:[是故当知]:能[见]之眼根[与]所见之[色、空,俱无]所生之[处所]可得,既无生处,既无有体。[即]所见之[色]尘[与]能[见]之眼根[二处],体本[虚]寂,循业[妄]现,[本非]由能造之[因缘]所造,亦[非]属无因之[自然性](——非有因生,非无因生,本如来藏妙真如不生灭性,循业幻现之相,相妄性真。)


    2.耳声处本如来藏性。经文,[阿难,汝更听此祇陀园中,食办击鼓,众集撞钟,钟鼓音声前后相续。于意云何?此等为是声来耳边?耳往声处?阿难,若复此声来于耳边,如我乞食室罗筏城,在祇陀林则无有我;此声必来阿难耳处,目连、迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门,一闻钟声同来食处。]现在要讲到就是说,是耳根来到声尘?还是声尘来到耳根?


    注释,[如我乞食室罗筏城,在祇陀林则无有我]:[无有我],无有我身之存在。此谓,例如当我在室罗筏城乞食的时候,在祇陀林中就没有我身存在,因为我身只有一个,不可能同时到两处去。这用来比喻音声之体只有一个,若到了甲处,便不能同时也到乙处。[此声必来阿难耳处,目连、迦叶应不俱闻]:如果说必定是这钟声去到你阿难的耳朵而让你听闻,而非你的耳去就那钟声,则因钟声之体只有一个,此音体既到了你耳边,便不能同时也到目连、或迦叶那里,(正如同我到大城去乞食,祇陀林便没有我身存在一样);依如是理,则目连及迦叶便不能与你同时听到钟声。


    义贯,佛言:[阿难,汝更听此祇陀园中,食]物已[办]时即[击鼓],佛在世吃饭的时候,也是击鼓。大[众集]合时即[撞钟],就像我们现在打板一样的。[钟]与[鼓]的[音声,前后相续]。阿难,[于]汝[意云何?此等]情况[为是]钟鼓之[声]自己跑[来]人们的[耳边]让他们听到的呢?还是人们的[耳]朵的听觉奔[往]去就那钟[声]所在之[处],才听到的呢?(这听觉到底是如何产生的?)[阿难,若复]为[此声]自己[来于]听者[耳边],那么譬[如我]正[乞食]于[室罗筏城]的时候,此时[在祇陀林]中[则无]复[有我]身在,因为我只一体,如来的我到甲处、乙处便无我在。同样的道理,此声之体亦只有一个,若言[此声必]定是自己[来]入于[阿难]之[耳处],此一声体既已入于阿难之耳,必不能同时亦到别处去,因此[目连]及[迦叶]二人[应不]能同时[俱闻]到此钟声。且不说目连与迦叶,更[何况]在祇陀林[其中]之[一千二百五十]名[沙门],却也都能[一闻钟声]即[同]时都[来食处]。(因此可知,此钟声非自己来到阿难耳处;结论:是故说声来耳边而能有闻,不能成立。)


    经文,[若复汝耳往彼声边;如我归住祇陀林中,在室罗城则无有我。汝闻鼓声,其耳已往击鼓之处,钟声齐出,应不俱闻!何况其中象、马、牛、羊种种音响?若无来往,亦复无闻。] 注释,[如我归住祇陀林中,在室罗城则无有我]:[住],止之义。就是佛陀我,若回到祇陀林中,室罗城中便不再有我身存在了,因我只一体。此处则是以佛身为一身,来比喻耳根之体唯有一个;若此耳体前往某处去采取某声,则此耳体必不能同时也到别处去采取声音。[若无来往,亦复无闻]:这是以防阿难一听如来破斥[声来]、[耳往],于是便计说:那就一定是[声亦不来、耳亦不往]了!为防此反计,于是如来说,如果说必定是声既不来、耳亦不往;那就没有人能听到任何声音了。意思就是耳根跟声尘没有交集,没有交集就一定听不到声音。所以,总结论是:耳朵之闻声(听觉之产生),既不能说是[声来耳边],也不能说是[耳去声处],更不能说[声既不来,耳亦不去],三者都不能成立。


    义贯,佛言:[若复]言为[汝]能闻之[耳]根[往彼]钟[声边]而取其声;这就譬[如我]于乞食毕回[归]而止[住]于此[祇陀林中]此时,[在室罗城]中[则无]复[有我]身在,因我身只有一个,不能同时到两地去。同样的道理,若言耳往声处,而你的耳根之体只有一个,当[汝闻鼓声]之时,[其耳]根之体既[已]前[往]于[击鼓之处]以领纳彼鼓声,但是如果[钟声]与鼓声同时[齐出]的话,你[应]该[不]能同时[俱闻]钟鼓二者之声。因你的耳根之体既去了鼓声之处,便不能同时也到了钟声之处。更[何况]在祇陀林[其中]还有[象、马、牛、羊]等[种种音响]同时俱作,(你的耳根怎能来得及同时跑那么多地方,以同时俱闻这么多声音?然而你确实能以一耳根同时听到许多种声音;结论:因此可知听闻之时,并非耳根跑到声尘边处去领受此声。因此非声来耳边,亦非耳去声处;声亦不来入于耳,耳亦不去入于声;因此耳非[能入],声亦非[所入];能入所入只是托缘妄现;一切法体本不动。)


    但你若因此计着说:那么就绝对没有声来、耳往,[若]如是计着言绝[无来往],则众生[亦复无]有能听[闻]之事。没有来往,那就不可能,所以,缘起确实有来往,等同没有来往。诸位!缘起就是生灭,似有来往,其实一切法无生。生其实就是无生,为什么?如果真正的生,是有实体的、是不会变化的,叫做生;可是,它是有变化的。真正的生就是永恒,永远存在的,可是,我们现在了解,所有的生都是因缘生,其实就是无生,要好好的体悟,缘起无自性,一切法无我的道理,缘生即是无生,因为当体即空。


    经文,[是故当知:听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄,本非因缘,非自然性。]义贯,佛言:既然耳入与声入实不来不往,[是故当知]:能[听]之性[与]所听之[音声]二者[俱无]所生之[处所]可得,既无生处,即无有体。[即]能[听]之性[与]所听之[声二处](耳声二入)体本[虚]寂,循业[妄]现,[本非]权教之[因缘]所生,亦[非]外道无因之[自然性](——非有因生,非无因生,本如来藏妙真如不生灭性,随业幻现,相妄性真。)诸位,这个是特别的重要!为什么讲本如来藏,妙真如性?意思就是:一切所发生的事情,统统是如来藏性的事情,不离本性,若论佛法一切现成;当相即道,见处即真,不离本处,即得菩提;菩提无寻处,菩提也无觅处;菩提无增处,菩提亦无减处;菩提非来处,菩提亦非去处;菩提非一处,菩提亦非异处,好好的体悟这个涅槃的妙性它到底是什么?为什么讲若论佛法一切现成?就是告诉你:其实万法不离心性,你悟了无生,一切法统统是本如来藏,妙真如性。


    我们不要多捏一个目,就不会跑出第二月出来;我们多捏一个目就会跑出月亮出来。我们用的是真心,不要动念,放下一切妄念,真心就显现,不需要、不假用功,如果一直想要用功,就会重叠,妄念上再加上妄念,但息妄念,别无圣解。所以,趣向圣道亦是邪!说:我趣向圣道,圣道不可趣啊![我舍凡夫之道,趣向圣道],诸位!这个就是妄,凡夫道本空,圣道亦空;凡夫道、圣道本是不二道,你不要以为:我放下凡夫道,趣向圣道,趣向圣道亦是邪,佛法是法法平等的,没有凡夫道、没有圣道、没有邪道、没有贤道、没有二乘道,没有六道,生死轮回亦不可得。一切皆如幻,要如是体悟,才知道佛的用心。所以但莫于相上住着,如果在相上用功就变成头上安头,相本妄,怎么用功?


    所以,佛告诉比丘,说:礼佛不是比丘本分事,不是每天一直拜佛叫做修行;应思惟佛的心性是什么?礼佛,它是一种动作,是坏事吗?不是坏事。为什么?念佛一声,功德无量,佛一拜,罪灭河沙。为什么?凭什么?你能讲得出一个所以然吗?当然能啊!念佛一声,就这一声就是从心性出来,我的全心性就是这一句南无阿弥陀佛;南无阿弥陀佛就是我的本性,这一句难道不是无量功德吗?礼佛一拜,为什么罪灭河沙?没有能礼,没有所礼,自性本空,涅槃妙性当然显现,涅槃妙性无所礼也不妨礼。所以,法法都必须会归自性,叫做功德。不懂得这一层道理的人,它总是在相上解说。说:哎呀!念佛一声,功德无量!他念佛念多久了?二三十年了,贪嗔痴还在,什么叫功德无量?他礼佛一拜,罪灭河沙,拜多久了,他一天拜一千拜,你会拜得比他更多吗?为什么叫礼佛一拜,罪灭河沙?如何能够罪灭河沙?罪性本空,见性就罪灭河沙,就是这个道理,这层道理不懂,就不能领悟佛的心性。


    佛在《阿含经》里讲得很清楚,礼佛不是比丘本分事。那意思是佛陀叫你不要礼佛了?不对!这意思是礼佛要知道它的意义是什么?礼佛是降伏我慢;礼佛是向佛看齐,以佛为模范;礼佛是提升自己,以佛为模范。我、如来要进入不二、平等,所以,我才要礼佛。要不然,礼佛做什么?你礼佛是拜虚空的佛,虚空的佛跟你有什么关系?他在虚空,你在这里,虚空的佛跟你有什么关系?你一定要了解,佛法是不二法门。所以,不听经、不闻法就会变成一个大愚痴的人在学佛。诸位!学佛的人不悟佛的心性,叫做佛学,你懂这句话的意思吗?学佛的人,不懂得佛的心性,就叫做佛学。本来是要学佛的解脱,现在把佛法拿来当学术来研究,这个叫做佛学;佛学就是学术研究了,谁都可以讨论。所以,学佛要是学佛的真正的究竟义,要不然就会变成佛学,好好的体悟这一句话到底是什么意思。


    3.鼻香处本如来藏性。经文,[阿难,汝又嗅此炉中旃檀,此香若复然于一铢,室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何?此香为复生栴檀木?生于汝鼻?为生于空?阿难,若复此香生于汝鼻,称鼻所生,当从鼻出,鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀气?称汝闻香,当于鼻入,鼻中出香,说闻非义。] 注释,[旃檀]:即牛头旃檀,出于北俱卢洲之牛头山中。《博物志》云:[汉武帝时,西国遣使,献异香四枚于朝,汉制香不满斤不得受。使乃将其香,取如大豆许,着在宫门上,香闻长安四十里,经月乃歇,帝乃受之。后长安瘟疫流行,博士奏请焚香一枚,四十里门,民疫皆愈。]又,《法华经》云:[此香六铢,价值娑婆世界。]可见此香之珍贵,及其功用之殊胜。[一铢]:二十四铢为一两;所以一铢为二十四分之一两,又约等于四分之一釐([釐]同[厘])。又佛举燃一铢旃檀香,可使室罗筏城四十里内皆闻,为表此香是有,非无;且是众生共闻,并非阿难一人独闻,故可用来作为例证。[称鼻所生]:[称],言也,说也。既然说是鼻中所生的。


    义贯,佛言:[阿难,汝又嗅此]香[炉中]正在烧的牛头[旃檀]香,[此香若复]只[然于一铢],即令[室罗筏城四十里内]之人[同时]皆得俱[闻]其香[气]。[于]汝[意云何?此香为复生]于[栴檀木]之中?抑是[生于汝鼻]根之中?抑[为生于]虚[空]中?[阿难,若复此香]气为[生于汝鼻]根中者,即[称]言为[鼻]根中[所生],则此香应[当]是[从鼻]中冒[出]来的才对;然而[鼻]子并[非]是[栴檀]木,[云何鼻中]能[有栴檀]之[气]味生出呢?而且,既[称]说是[汝]在[闻香],则香气应[当]是[于]汝[鼻]中而[入]才合道理,若反而说是从[鼻中出香]气的话,而[说]是[闻]到香气便[非]合[义]理。(亦即,所谓闻香,应是香从鼻入,而非香从鼻出。因为是香从鼻入,才称鼻根与香尘二处为[鼻香入]——因此,若从鼻中出,就不能称[入]了。)[入]一定有它的定义,由外来到鼻根叫做[入],现在鼻子自己出香,当然不能称[入]了。


    经文,[若生于空,空性常恒,香应常在,何藉炉中爇此枯木?若生于木,则此香质因爇成烟,若鼻得闻,合蒙烟气!其烟腾空未及遥远,四十里内云何已闻?] 注释,[爇]:依东汉许慎所著《说文解字》(段玉裁注本)此字发音为(弱)。其意为烧也。[若鼻得闻,合蒙烟气]:[蒙],受。如果鼻子闻到香气,也应受到烟气熏才对。因为照一般凡俗的了解而言,香气是籍着烟的负载而传播的。


    义贯,佛言:[若]言此香气为[生于]虚[空]中的话,因为[空性]是[常恒]不灭的,则此[香]气[应]与虚空性一样[常在](以此香既然是虚空所生,亦应有如是恒常不灭之属性才对,此其一;又,虚空之性既恒常,而又说香是从空而生,则虚空便可不断地生出香气来——常住、又能生,则应能[常生]不断;常生不断则香气常在。)如是则[何]须再假[藉]于香[炉中爇此枯木]呢?(然而事实不然,香气非常在;结论:故知香非从空中生。)[若]言此香为[生于木]中,[则此香]所在之木[质因爇]而变[成烟]才能达到鼻子之中,因此[若鼻得闻]此香气之时,亦[合]当[蒙]受[烟气]所熏才对。(然而现今鼻子只闻其香,而并未受其烟熏,因此可见香气并非在烟中;结论:故香气亦不从木中生。)又当烧香之时,[其烟腾]飘至[空]中,尚[未及]很[遥远],即消散不见了,[四十里内云何](为何)皆[已闻]此香气?(但四十里内并没有烟雾弥漫。可见此香气并不在烟中;结论:故知此香气亦非从木中生。)


    经文,[是故当知:香、鼻与闻,俱无处所、即嗅与香二处虚妄,本非因缘,非自然性。] 义贯,佛言:[是故当知:香]尘、[鼻]根、[与]能[闻]之性,[俱无]所生之[处所]可得;既无生处,即无有实体,如是[即嗅]入[与香]入[二处],体本[虚]寂,循业[妄]现,循业就是依照个人的业力,看到的会有所不同,大致上、大体上都相同,但是,因为业力不同,所看到的世界也完全不同,看你是清净业还是污染业。[本非]权教所说之[因缘]所生,亦[非]外道所计无因生之[自然性](——非有因生,非无因生,本如来藏妙真如不生灭性,随业幻现,相妄性真。)


    4.舌味处本如来藏性。经文,[阿难,汝常二时众中持钵,其间或遇酥、酪、醍醐,名为上味。于意云何?此味为复生于空中?生于舌中?为生食中?阿难,若复此味生于汝舌,在汝口中只有一舌,其舌尔时已成酥味,遇黑石蜜,应不推移?若不变移,不名知味;若变移者,舌非多体,云何多味一舌之知?]


    注释,[二时]:早、午两个食时;亦即早斋及午斋时。[众中持钵]:至信众或民众所居之城中、村中持钵乞食。[其间]:于乞食中;有时;间或。[其舌尔时已成酥味]:你的舌头的味觉在那个时候已成为酥之味觉,意思就是:不能再感受其他的味道。[遇黑石蜜,应不推移]:[黑石蜜],据《行事钞资持记》卷十云:《行事钞资持记》是律藏里面的。黑石蜜是用蔗糖和糯米煎成,其坚如石。[推移],变迁。[若不变移,不名知味]:[知味],辩明而知觉众味。如果舌的觉知不改变迁移的话,就不能称为能辨知众味,而只能觉知单一的味道。[若变移者,舌非多体,云何多味一舌之知?]:然而,如果舌的觉知确有改变的话,因为舌的觉知体只有一个,而非有多个觉知体,因此此觉知体既然已经接受某一种食物而产生了味觉,若把此觉知体变换掉,便没有别个觉知体可以取代(接替)其功能,因此第二种食物的味道,还是无法尝知;除非一个舌头具有多个能觉知之体。然而一舌并非有多个能觉知之体,如是则一个舌头的一个觉知体,怎能同时尝知多味?


    义贯,佛言:[阿难,汝常]于早、午[二]食[时],至于信[众]之聚落[中持钵]乞食,[其间或]得[遇]人施与[酥、酪、醍醐,名为上]等之美[味。于]汝[意云何?此]食物之美[味为复生于空中]?抑或[生于]汝[舌]根[中]?抑[为生]于[食]物之[中]?要好好看一下,到底是食物呢?还是舌根?还是虚空?好好观照观照,佛陀一句一句剖析,就是一定要让你体悟无生。为什么常常讲:四大本空,五阴无我?这个就是告诉你体悟无生。佛陀为什么讲:佛说花,即非花,是名花,为什么要这样讲?佛说这个花,其实当体就是空,非花,是名花,只好方便讲说这是花,处处都在显示无生。佛陀在《金刚经》里面讲:我相、人相、众生相、寿者相,即非我相、人相、众生相、寿者相,是名我相、人相、众生相、寿者相。为什么?就当体即空。佛说三千大千世界,即非三千大千世界,是名三千大千世界,就叫你体悟什么?叫你体悟一切法相不可得,就是无生。如果你好好的观照,万法碎为微尘,亦无微尘是相,微尘亦是空无自性,你看看,什么法生?一切统统叫做妄执,统统是虚妄的执着、虚妄的语言、虚妄的文字、虚妄的解说。所以,现在当下无生,就是涅槃妙性。


    [阿难,若复此]美[味]为[生于汝舌]根之中,然而[在汝口中只有一舌],故在一时应只能尝知一种味道,[其舌]之知觉[尔时已成酥]之[味]觉、若再[遇黑石蜜]之时,其觉知[应不]能再[推移]改变而成甜味才对;但[若]真的[不变]迁推[移],则舌就[不]能[名]为能辨[知]众[味]了,而只能尝知一种味道。(然而事实不然,舌并非只能尝知一种味道;结论:故知舌之觉知体并非不变迁推移。)然而[若]说舌之觉知体为有[变]迁推[移者],而一个[舌]头并[非]有[多]个觉知[体],故此觉知体若推移,即无接替者,因为改变了嘛。而一个舌头并非有多个觉知体,氢说知道觉知体如果改变,就没有接替,如是则[云何多]种[味]道能受[一舌]同时[之知]?那么多的味道,为什么只有一个舌;一个舌它一个觉知体而已啊,味道变化,它都知道变化。(故知,说舌之觉知体有迁移,不得成立。结论:是故可知,[食物之味不在舌中生]。)


    经文,[若生于食,食非有识,云何自知?又食自知,即同他食,何预于汝,名味之知?若生于空,汝啖虚空,当作何味?必其虚空若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面,则此界人同于海鱼!既常受咸,了不知淡。若不识淡,亦不觉咸,必无所知,云何名味?] 注释,[又食自知,即同他食]:[他],他人,别人。又如果是食物本身能自知其味,那就如同别人在吃的东西一样,并非你在尝味。[何预于汝,名味之知]:[预],参预,相干。这么一来,尝味一事与你有什么相干,而能说你的舌头有尝味之知觉呢?(因为是食物自知其味。)[若不识淡,亦不觉咸,必无所知]:如果说不能识别淡味(没什么味道的味道),那么应该也不能觉知咸味才对,如此一来,就必然变成于一切味皆无所知觉。才是若不识淡,当然亦不觉咸,必无所知。


    义贯,佛言:[若]言此味为[生于食]物,然而[食]物本身并[非有]能分别之[识,云何]能[自知]其味?[又]退而言之,[食]物既[自]能[知]味,则[即]如[同他]人在享用此[食]物一般,而非你在吃,如是则此食物之味[何预于汝](与你何干)而可[名]汝舌为有尝[味之知]觉?(然而当食之时,你确实能知味,故非食物本身能自知其味;结论:是故可知[味不从食物中生]。)一般众生认为味道是从食物生;食物本身没有识,它怎么能够分辨它的味道?[若]言此味为[生于]虚[空]者,则虚空一定有味道,则虚空一定有味道,那么当[汝啖]食[虚空]之时,[当作何]等之[味]?(会尝到什么味道?然而虚空中实非有食物之味;结论:故知[食物之味非从虚空中来]。)(未完)




































(文章转自  正见录  2019-09-06)






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