凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!


楞严经 五阴本如来藏 妙真如性 04


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


到底是依靠什么力量而有作用呢？仔细看来无别人，无别人当然就是真人了，妄处体空，即真心处，仔细看来无别人就是真心，本如来藏，妙真如性在作用。


    [巳四行阴（分三）][午初举喻合法][二就喻详辨][三结妄归真今初] 行阴就是念念生灭，相续不断。[阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相踰越]。[踰]就是超越。这用暴流、波浪后流推前浪，来比喻意识心生生灭灭，灭灭生生，前念灭，后面一念又起来，用这个生灭的意识心，来比喻作波浪，波浪来比喻作意识心，一波又起，一波又灭~`生生灭灭，灭灭生生。阿难！行阴就像一波一波的暴流，这个波浪一直往前挺进，前面波浪灭，后面的波浪又起，前际后际，很有次第的，不相踰越。阿难，意识心也是这样子的，前念灭，后念生，意识心就像暴流。


    [此显行阴即藏性。行即五遍行中思心所，能驱役自心]，所以，这个思心所比想心所更微细。[造作善不善等业]，内心里面，我想要去造善！就坚持善；我想要去造恶！就坚持恶，你看世间的恶人就这样子，那坏到极点了，杀人放火，还自己觉得自己是站在正义的一边。[即是业行；于百法中，摄法最多，以造作迁流为义]。这要画双红线，我们对行阴不了解，这四个字就是，造作就是身、口、意，身口意造作，意识生灭迁流，就是这个意思。相是迁流，性就化做一念的妄动，仍然是迁流。[虽八识皆有迁流，而第七末那识，恒审思量，念念相续不断，迁流最胜，即以七识为行阴]。七识就是第七意识，这个我们在唯识学都有讲过。[喻如暴流，波浪相续：即陀那细识]，第八意识的微细意识叫做陀那细识。其实七八二识没有办法分离，第七识如果分离，把第八识分离，那就是见性，金刚道后异熟空，陀那细识就是这样子。[习气所成，念念生灭，各有分齐，前不落后]，前念不落后念，[后不超前]，后念也不超前念。[故曰：前际后际，不相踰越（即超越）也]。没有互相超越。


    [此阴有粗、有细]，粗就是容易觉察，面对外境的执着，很容易觉察；细，在对内，牢执第八意识的见分为自我，这个难！要八地、九地、十地菩萨以上，才能觉察到，这个太难！此阴有粗、有细，[若究根心潜伏之本]，如果就这个根本之心，这个行阴，微细的意识心，潜伏的根、之本，[乃比前受、想为细]。比前面受阴、想阴更为微细，更为微细是什么意思？更难以觉察，这个就是动念即乖，禅宗讲的，就是行阴，动念即乖。[如本经十卷中云：‘乃同分生基，沉细纲纽’是也]。这什么意思呢？同分生基就是同分妄见、共业的根本难以觉察，[基]就是一切的根本，同分妄见、共业之根本。沉细纲纽，[纲]本来是事物的要领；[沉]是什么意思？它不是浮，沉就是说：其形相微细，潜伏在微细的第八意识里面，很难去理解、去探讨，很难去观照到。为什么形相微细？因为刹那生刹那灭，一般人没有这种功夫观察到，能够在白天控制得住自己，已经很不容易了，何况在晚上睡梦当中，那一刹那生刹那灭的执着，那更难！不要说晚上，就是晚上没有作梦的时候，我们的指甲，第二天指甲会长、头发会长，这个是什么？这个就是行阴。行阴一直执着这个第八意识，根身、器界、种子幻化出来的，会让他成住坏空，成长、生老病死，所以，这个成长就是这样子，第七意识执着第八意识，一直在往前推进。因此这个行阴的形相非常的微细，刹那生灭，一切我法二执之所依，这个就是[沉]。[细]就是微细，[沉]就是潜伏得很深的地方；[细]就是形相刹那生灭难以观察；[纲]就是事物的要领；纽，它本来的意思是带子交结的地方，这个带子打结的地方叫做纽；或者是扣子，我们说[纽扣]，其实这个就是；[纲领]就是重点、事物的要领。讲一句实在能够贴切的就是：第七意识的行阴是什么？它是同分妄见、共业的根本依靠，同时又是非常的微细，沉伏在第八意识的深处，你难以觉察的形相，刹那生灭，这个就是我们最重要的地方，[纲纽]就是最重要的地方，就是指行阴。


    [然内由此念，则外之造业趣果，无量粗相，似暴流之不可遏]，[遏]就是阻止。[故约迷位]，迷位的众生位来讲。[则细隐而粗彰]；细就是：细的意识是隐藏起来的，细识隐而粗，粗就是粗识，粗糙的意识，则细识隐而粗识彰。[约修位，则粗尽]，粗的意识尽了，而细的意识才显露出来。所以，修行要先能够从观察得到的先除、先除掉。譬如说六根攀缘六尘，从这个地方下手，再来就禅三昧的功夫；再降伏内在的生灭意识；再来，首楞严三昧；到最后，无明的微细意识全断，一步一步来~[而细显。今约迷位，故喻暴流]。因为是迷嘛，所以叫做暴流。


    [行阴当知，亦复如是]。[此法合]。行识就像暴流，[诸行无常，念念迁流，相续不断，亦复如暴流相似，虽无间断，实则生灭不停。孔子一日在川上]，在河川上，[叹曰：逝者如斯夫，不舍昼夜]。这个[逝]就是消逝的水，就像这样，一波又一波的消逝，不舍昼夜，这其实是在表达生灭法，不舍昼夜，这一句就是诸行无常。逝者如斯夫，哎呀！这个河川的波水，一波一波的前进又消失，就像我们现在诸行无常，生生灭灭，灭灭生生，这个生灭竟然不舍昼夜，[不舍]就是不分，不管白天、晚上，都是无常！[幼时读书，但读其文，未谙其义，迨学佛之后，方知孔子，亦是叹诸行无常，如逝波之不可挽！庄子喻如夜壑负舟]，晚上在深壑里面；山谷叫做壑，负舟就是承载这个轻舟。晚上在这个深壑，轻舟这样走过去，到了第二天，哇！走了千里了，就表示速度很快！[即念念迁流不觉之意。初举喻合法竟]。


    [午二就喻详辨] [阿难！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非离空水]。解释一遍：阿难！如是急促、浑浊暴流之性，不是因为虚空而生，也不是因为水而有；也不是水性；但是，也不能离开虚空和水。[此双约空、水、即、离破。谓如是暴流之性，不因空而生]，[空]就是指虚空，不是因为虚空而生。[亦不因水而有，亦非即水之本性，此标不即空水矣；亦非离空水外，有此暴流，此标不离空水矣；破意在下，空喻真如，水喻藏识，行阴非即真如藏识，非离真如藏识]。[如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺]！


   解释一遍：如是，阿难！如果这个浑浊、急促暴流之性，会产生这种暴流，如果是因为虚空而产生的，那么，在这里会产生暴流，另外一个虚空也一定会产生，则诸十方，无尽的虚空就会产生暴流，成无尽的暴流，世界自然，俱受沦溺，因为虚空没得选择，这意思是说：暴流不是因为虚空而产生的，如果因为虚空而产生暴流那么，十方都会淹水，都变成暴流。[此非即空。若谓暴流因空而生者，则十方有无尽虚空，当成无尽暴流，如是则世界众生，自然都在水中，俱受飘沦沉溺之苦，今虚空无尽，暴流有尽，则知非因空生明矣]。[明矣]就是很明显的不是，这个暴流绝对不是来自于虚空。[法合：空合真如；暴流合行阴。真如周遍常住，是无尽，而行阴若从真如生，亦应无尽，则佛菩萨俱应永受生灭，而不能破行阴]，所以，我告诉你：真如不守自性，这一句话是不对的，大悟的人不会这样讲。这一句话就是：真如如果会不守自性，那么，成佛会继续不守自性，会继续变众生，人就永远没有办法成佛，诸佛菩萨，因为真如会不守自性，所以，佛菩萨就俱应永受生灭。所以，这个观念是错的，悟道的人不会这样讲。[而今行阴生灭迁流是有尽]。就是说，真如绝对不会不守自性，真如从来不生不减、不灭，没有增减、生灭都没有，生灭其实是妄，是不存在的，而今行阴生灭迁流是有尽的，所以，能够破这个生灭、了生死，可以成佛，[故非即真如]。


    [若因水有，则此暴流，性应非水。有所有相，今应现在]。若这个暴流之性，是因为水而有。[若此暴流之性]，这样子接下来：若因水有，你这样才看得懂，现在是讲到暴流。如果这个暴流是因为水而有，那么，则此暴流，性应非水，有所有相，今应现在。如果说这个暴流之性，是因为水而产生的，那么，就变成有能还有所，则此暴流，性应非水。为什么？因为它变成有能所相，若因水有，才有暴流的话，就像父亲生了一个儿子，儿子绝对不是父亲；如果说因为澄清的水会产生暴流，这个暴流就一定不是水，则此暴流，性应非水。为什么？水是静止的、澄清的；暴流是浑浊的、是急流的，所以，则此暴流，性应非水。为什么？若因水有，就像父亲生了儿子，儿子一定不同于父亲；就像树生了水果，这一棵树生了水果，水果一定跟树的相貌不一样。所以，如果这个暴流，是因为水而有，就变成有能所，能生的水，所生的暴流，这样才对。


    再讲一遍：如果这个暴流是因为水所产生的，那么，就必须建立能所，为什么？水是澄清，能生，暴流是所生，则此暴流，性应非水。为什么？因为已经浊了。暴流是浊，性应非水，因为水是澄清的，由澄清的水能生暴流，浑浊的暴流。所以，这个变成能所必须要建立，[有]就是能有；[所有]就是所生，有所有相，水性是能有，因为它是温和的；所有是暴流，暴流就是外表非常的急流，我们的水性本来是温和的；但是，所生的却是急流。有所有相，这一句话的意思就是说：如果说水产生了暴流，你必须建立在能跟所这个角度，有所有相，就是一定要很清楚的，有能生的水，还有所生的暴流，二种相同时存在，才可以讲，暴流是由水流所产生的。有所有相，今应现在，现在应当明白，同时存在二种相，有能生、所生，才可以说：暴流是因为水而有。所以，我们要了解，你说暴流是因为水而有，必须建立能生跟所生的关系，才有办法说：暴流就是由水而来的；但是，我们现在了解，暴流跟水它是一体的。所以，在这个地方是站在相的角度来论断。


    再讲一遍：如果这个暴流的性质，是由静止的水而有，那就必须要建立能所的关系，就像父亲生了儿子，儿子不同于父亲；就像树木生了水果，水果不是那个树木、不同于树木，要能生、所生的相非常的清楚，才可以说水生出暴流。则此暴流，性应非水，暴流是浊，当然不是静止的水，有所有相，能生的水性，和暴流（所生的相），应当同时存在，建立能所，才可以说：暴流是因为水而有的；但是，如果没有办法建立，那就表示，暴流绝对不是因为水而有的，说暴流是因为水而有是不对的！你们有没有听懂啊？没什么反应，有一点困难是吧？有一点困难。我已经告诉过诸位：《楞严经》，如果是见性，就用本性来听；如果是意识心，他就一下子转过来，一下又转过来，没有办法！所以，用理解的方式要去理解佛，是绝对没有办法的；用推论的办法去推论佛，也没有办法的。所以，佛法不是理则学、不是逻辑学、不是推论学、不是玄学，就是这个道理。


    [此非即水]。就是这个暴流之性，当然就不能说是水性了。[若谓暴流，因水而有者]，是不对的，为什么呢？[则此暴流之性]是急促的、是浑浊的，应当不是水的清净之性。[应非水之自性。何以故？暴流之性浑浊，水性澄清]，无法构成能所。[水性为能有，流性为所有，能有所有二相，今应明白现在]，一个是暴流浑浊，一个是澄清，是完全不同，要有二种不同之相同时存在，[方可说因水而有。喻行阴]，色、受、想、行、识的行阴。若说这个行阴，[若说因藏识有者]，就像父亲生了儿子一样，不同于父亲的面貌；那么，则行阴应当就不是藏识了。[则行阴性应非识性]，就是藏性。能有所有之相，[能有所有之相，应当现在]；是很清楚的能所，能有就是能生；就像父亲生儿子；或者是树木生水果，二种相都很清楚的摆在前面，才可以讲能所。[如树能生果，能生树，与所生果]，相是不同的，树是树相、水果是水果相，同时存在，才可以讲能所。现在浑浊的水跟水其实是一样的。所以，不能说暴流就是因为水而有。因为没有办法建立能所嘛！[分明可辨。今二相叵得]，就是不可得，没有办法建立能所，所以，行阴生灭，即非藏识。[故非即藏识]。故行阴生灭，非即不生灭之藏识，这样看更清楚！


    [若即水性，则澄清时，应非水体]！如果说暴流当下就是水性来讲，则澄清的时候，浑浊已经没有了，应当就不是水的体性。好！放下笔，这个没有听师父解释，不管你怎么思惟，都不能到达解脱的境界。诸位！这个譬如说浑浊的水（法师双手平举），水扰动浑浊的水，若即水性，若浑浊的暴流就把它当作是温和的水性、静态的、清净的水性，假设说这样子。如果你把时空定位说：现在这个浑浊的水就是水，这个观念建立了，浑浊的水这个才是真正的水，假设说你有时空的冻结的观念，你一认同说：现在浑浊的水就是水；可是，浑浊的水，它有一天会怎么样？澄清，澄清以后就变成非水，因为你已经定位，前面那个浑浊的时空的水，才是真正的水；那么，这个浑浊的水如果是水，那等它静止以后呢？浑浊性已经没有了，那就变成不是水了。如果你把这个浑浊的暴流的水性，就当作是温和的、澄清的水性，把那个时空定位，浑浊才是水性，那么，当浑浊的水沉静的时候，这个浑浊的相已经没有了，这个时候就应当不是水的体性了，因为已经变了嘛！事实上，浑浊的水就是水。所以，这一段，浑浊不是水性是不对的。


    譬如说一个人喜欢动怒，脸上嗔恨心很重，常常发脾气，板个脸孔，很不高兴，你说：这个就是他，他这个人就是这样！如果你把他定位说：这个才是他本人。有一天他学佛了，慈眉善目，如如不动，如果说：以前那个人他叫做人，那现在如如不动，慈眉善目那就不是人啰？懂这个意思吗？如果你把浑浊定位说那个才是水，那么，浑浊的水澄清就不是水了，意思就是不能这样讲。知道吗？浑浊的水还是水的本性，不管你怎么改变，它就是水，还是同一个人、还是同一个水。听得懂这个意思吗？好！诸位根器都很利，诸位小朋友，好好的听，大家都很有善根，老师下次会给你糖果吃的。


    [此非即水性]。如果说这个暴流来讲，不是水性。[若说暴流即水性者，暴流浑浊，如即水性，则澄清时，浑浊已无，应非水之自体。喻行阴即是藏识，则行阴破后，应非藏识，何以必待行尽之时，藏识始现？故非即识性]。所以说，暴流就是水性是不对的，因为生灭不是不生不灭。[若离空水，空非有外，水外无流]。如果离开虚空和水，那么，虚空岂有外？虚空没有内外，一切都尽在虚空里面。水外无流，离水当然就没有暴流，离开水怎么会有暴流呢？暴流当然是水构成的，离水外就没有别的暴流。[此非离空水。若谓暴流离空水者，水空圆满周遍，并非有外，岂能离空别有耶？水外亦复无流，岂能离水别有耶？喻真如圆遍，真乃无外，万法唯识，识外无法，行阴岂离真如藏识，而别有耶？既不即又不离，则行阴皆幻妄称相也，明矣。二就喻详辨竟]。


    [午三结妄归真] [是故当知。行阴虚妄。本非因缘。非自然性]。 [准上可知，四行阴竟] 诸位！行阴比较难，我们看行阴原文，师父简单再解释一下、强调一下，直接看经文解释就好，念念生灭相续的行阴，难以觉察微细的意识。阿难！行阴就象暴流，一波接一波相续，前际后际，不相超越。行阴当知就像这样子，一念接着一念，生生灭灭，阿难！如是流性，这个暴流之性，不是因为虚空而生；也不是因为水而有；也不是水性，也不能离开虚空和水。如是，阿难，若说这个暴流是从虚空自然而生，那么，则诸十方世界，无尽的虚空，都会成无尽流，都会被淹没，因为从虚空而生暴流，世界自然，俱受沦溺！所以说：虚空会产生暴流是不对的。如果说：暴流之性是因为水而有，那就必须建立能有和所有，能有跟所有的关系，才能说：暴流是因为水而有。


    譬如说：父生子、树生水果，要能生跟所生二相同时存在而建立，才可以说：暴流是因为水而有，但是，这浑浊的暴流是急、是促、是浑浊，性应非水，这急流之体性，当然应当不是水的体性，因为它是能有跟所有所建立存在。有所有相，今应现在，能产生暴流的水是温和的，水性是能有；所有，这个暴流是为水性所有，外表是急流的。水性能有是温和，流性所有是急流，这个相，二相应当同时存在，今应明白现在，能生和所生、能有和所有，必须建立不同相同时存在，才可以说：暴流是因为水而有。若说暴流就是水也不对，暴流浑浊，当浑浊澄清的时候，这个水性变成消失了，应当不是水的体性。所以说：暴流是水是不对的。若离开空水，如果离开了虚空和水，就绝对没有暴流，所以，离开空、水、虚空没有外；离水也没有暴流，是故当知，行阴生灭，生生灭灭，灭灭生生，本非因缘，非自然性，它本来就是如来藏，妙真如性，缘起，相妄性真。


    [巳五　识阴　（分三）][午初　举喻合法][二　就喻详辨][三　结妄归真　今初] 经文[阿难！譬如有人：取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国]。阿难！譬如有人取频伽瓶，频伽我们在《弥陀经》里面讲是共命之鸟，一身二个头；这个频伽瓶，有一瓶却开两孔，所以，盖子形状像频伽鸟，称为频伽瓶。塞其两孔，满中擎空，里面装着虚空，千里远行，用饷他国。[此显识阴即藏性。识即阿赖耶识]，第八意识，[以了别为义，能了别自分境故。以受、想、思]，受就是前五识；想就是第六意识，思就是第七意识。[三阴，已分配前七识]，受就是指眼、耳、鼻、舌、身，前五识的感受；第六意识就是想，第七意识就是思，三阴已经分配前七识。[此当独指第八阿赖耶识。观本文之义，皆指第八识，以瓶外空喻藏性，瓶内空喻识性，祇因迷执成二，观下解自知。人喻众生，瓶喻妄业。瓶以频伽名者，频伽此译妙音鸟，瓶形像鸟，故以名焉。众生由业牵识走]，业牵着识，[如瓶擎空行。瓶塞两孔，喻众生起我、法二执；空分内、外]，我们现在也是，执着，就分成内四大、外四大，但是，我们很清楚，死了以后，我们这个色身的四大要交回大地。


    这个世间是很公平的，如果你恐惧死亡，你必须要安慰自己、告诉自己，我们食衣住行，取之于大地，用之于大地，现在我们临命终要死亡了，我们又把这个元素回归到大地，其实是满公平的。你今天不管是吃素也好、吃水果、或者吃蔬菜，都从大地成长而来。我们就以吃素来讲，统统来自于大地，取之于大地，新陈代谢，吸取能量，而维持了这个色身的生命，其实大地是我们的母亲，养活了我们；如果有一天我们离开这个世间，其实也没有什么东西可以悲哀，只是四大分散，元素回归大地，它很公平，上苍对每一个人都非常公平。但问题就是说：佛法是心法，当你缘起了这个四大，你懂不懂得学佛？能不能破除对内的执着？能不能跟内外平等的心来相应？这个是重点。如果我们生命一出生、一直无明、迷茫到死亡，到底我们所为何事？人的一辈子，他就是为了饮食、为了男女、为了繁衍后代，结束了一辈子的生老病死。所有的物种，你注意看动物频道；或者是国家地理频道；或者是Discovery频道，这个知识性的频道，或者Smart频道，都是这样，任何的昆虫、鸟类、动物、兽类，一辈子只有做二件事情，就是从白天一直找饮食，成长以后繁衍了后代，最后结束了生命，一切的众生、昆虫，都是做这种事情。人之所以伟大在于他能够觉性、觉悟，能够学佛、能够超越一切表象，不为饮食困扰、不为男女困扰，而超越了一切假相。所以，当四大分散的时候，他完成了圆满。人为什么要学佛？就是迈向生命的圆满；要这样执着饮食跟男女，那就跟一般众生没有什么两样，跟昆虫也是这样子，从早上一直忙到晚上；从今年忙到明年，从明年忙到死亡，双手一放，它就是空！因为我法二执阴隔了内跟外，所以，分内跟外。


    [瓶内空喻识性，瓶外空喻藏性。由二执障蔽二空真理]，二执就是我执还有法执，什么是我执？对人生观的迷茫。什么是法执？对宇宙观的迷茫。我执也可以说对这个地水火风构成的缘起的假的色身，牢实不可破，什么统统要占有，什么统统不满，什么统统嫉妒，这个[我]的痛苦就天天时时刻刻存在。什么是法执？扩大来讲，可以说对修行人来讲，对法上来执着，就是自己觉得自己所修的法是最殊胜的，别人比不上的，这个就是对法上的执着。各个宗派就是这样子，才会产生纷争，我修净土宗这个法，它就是三根普被、利钝全收，为了弘扬净土；禅宗讲即心即佛，然后八大宗派，大小二乘，像水火不容，在我修学佛道三十年来讲，这个是很可笑的一件事情！八大宗派一定有它的交集，你总不能讲般若失去净土，讲净土失去般若；讲了般若失去了涅槃妙性，讲涅槃妙性失去了净土，诸位，这个不是佛法！藏传、北传、南传，共一个佛祖，八大宗派共一颗佛心，如果你所讲的，不是佛心性流露出来的，你叫做外道，不叫做学佛。我看不出佛法有什么东西可以争，这个我实在想不通！


    为什么这个道场会攻击那个道场？这个法门会攻击那个法门，这个法师的徒弟会攻击那个法师的徒弟？到底我们是在学佛还是在学魔？如果是由佛陀心性流露出来的本来面目，佛当时在世，有八大宗派吗？佛当时在世有大小二乘吗？有吗？佛当时在世有南传、北传、藏传吗？诸位！因为地理位置，文化的进入，而且佛教要生存，佛教来到了汉传，要融入儒家的思想、融入道家的思想，变成一种汉传的特有文化，唱诵啊、法会啊、水陆啊、拜忏啦、放生啊，佛在世哪有这个？你到西藏去看，佛法来到西藏，融入西藏的文化，西藏本身就有很多神秘的。所以，大藏经里面一些咒语，这不是全部佛说的，密教部里面很多是融入西藏的当时的文化，而存留下来的。佛法为了要在西藏生存，融入西藏的文化，所以，西藏就变成藏传特有的文化，你看，带着面具表演，佛在世哪有这个？佛在世哪有这样子？可是，密宗也是三密相应啊，总是说：身、口、意清净。所以，融入当时候西藏的文化，也是希望进入大圆满。


    诸位！什么叫做大手印？无印就是大手印，虚空就是最大的手印。什么是本尊？你的心就是本尊，要不然心外哪里有法？你的本尊是文殊师利菩萨吗？是阿弥陀佛？是观世音菩萨吗？你观到阿弥陀佛现前，那个就是你的自性佛，本尊就是你的心性，你的心性就是自性。什么叫做大圆满？如来藏性就是大圆满。其实法法是相通的，只有愚痴的众生，分里分外、分这个分那个。我修学佛道三十年，八大宗派会归心性，没有可以斗争。六祖讲的我最喜欢：诤与道相违，诤，你在跟谁诤啊？好！你说：我这个净土法门最了不起！那你有没有了解佛陀讲：是法平等，无有高下，这是什么意思？法门有高跟下吗？要看因缘嘛。你这里念南无阿弥陀佛，西藏的人不认识这一句佛号的伟大啊！六字佛号出乾坤，西藏的人，阿弥陀佛为本尊，念佛的人少，人家念什么？念唵嘛呢叭弥吽，莲花中的摩尼宝珠，你到西藏看，大家都念唵嘛呢叭弥吽。对不对？因为他对汉传的文化不是很了解，所以，念六字大明咒，也能了生死。


    为什么叫做最殊胜的？心悟解脱就是最殊胜的。卡在一个观念，我是最好的、最直接、最了当的！否定其它的，这完全是束缚！佛在经典里面讲：若自以为高，贬低别人，智者名为束缚，叫做桎梏。就是把自己捆死，殊不知佛法里面，是法平等，无有高下，空里有二吗？我请问你，空有二吗？就像虚空，虚空它就是绝对，小乘讲空，我们称他小乘，他不这样认为。乘没有大小，根器有利钝；法无大小，根器有利钝；法无高下，缘有深浅。我们如果了解佛的这一颗心，二六时中都超越主观跟客观的时候，他很尊重别人，我并不一定硬要改变你啊！碰到一个不同的师父、不同的徒弟、不同的宗派，我没有一定要去改变你。为什么？你因缘不具足，怎么改变你呢？我反而同情那一些执着净土法门最殊胜的，批判禅宗不实在，好谈、好高骛远、不着边际，从来不了解禅宗的道理是什么。


    那一天电视上有一个上师，他就说：密宗是最上乘的，醍醐啊！它是八大宗派最殊胜的！他这样讲有他的依据，不过对汉传实在不了解，你要依据你的时、空间，你的背景；我们一定要了解，理性的了解，每一个宗派，都有它经典的依据；都有它的文化的传承；都有它的时空的不同性，不能执自己是最殊胜的东西。这个就会由二障障蔽二空的真理。就讲到这个地方，一定要跟大家好好的勉励，凡是佛陀的弟子，要了解是法平等，无有高下，众生在诤那个什么法门殊胜，吹噓、自我膨胀，你笑一笑就好！八大宗派融入；如果没有融入心性，八大宗派讲得通吗？


    就举一个例子，台湾如果现在有一个人念南无阿弥陀佛，美国也有一个人念南无阿弥陀佛，同时念。我们每天讲西方接引导师阿弥陀佛，好！我们西方作西方解，台湾这个刚好在日落要往生，美国这个也念佛，也好刚同一个时间要往生。我们说日落的地方是西方，台湾这个念佛要往生的时候，太阳西下那个方向叫做西方，好！神识要往西方走，诸位！美国跟台湾那个同时念佛，二个人同一个时间死，我们台湾叫做往生西方，因为在太阳西下，那美国要往生哪一方？要往生东方啊！那西方极乐世界到底在哪里？你一定要了解，东方不可作东方解，西方不可作西方解，东方是心性上的东方，西方是心性上的西方，如是解才叫做正解，这样才是有智慧的人。如果台湾跟美国同时死亡，我们说求生极乐世界西方，那美国人就是叫做求生东方，西方有一定的位置吗？东方有一定的位置吗？当然没有啊！我们学佛要理性的看待一切事情，才不会跟众生一样，一直在这个我执、法执里面起争执，争到头破血流。有智慧的人，是很怜愍这样的人的，很可怜！八大宗派，各有文化的传承，书籍的依据，那因为有时空性的东西，不一样！你说：我一定要修这个行，念南无阿弥陀佛；你去小乘看一看，都是修四念处，他哪里认识阿弥陀佛？你去泰国、去柬埔寨、去缅甸，它那边披着袈裟，所有的比丘，只观无常、观缘起，观身不净，观受是苦、观心无常、观法无我，哪一个比丘不是这样修？你讲：你这样不对！念南无阿弥陀佛才是最殊胜的。他不认识阿弥陀佛啊！你到泰国去看，看哪一个比丘，他根本就不认识阿弥陀佛，你叫他念什么佛？这个就是告诉诸位：执着是非常可怕的一件事情，自己障碍自己的道业自己不知道。所以，总而言之，就是好好的修自己的行，其余的没我们的事，这样子就解决了，OK！静静的修行，其余的与我们无关，这个就是懂得修行的人。


    [依惑造业，依业受报，如瓶擎空行，将藏性裹入身中，而成识性，致使藏性、识性，不隔而隔，究之内空、外空，固无二空，藏性、识性本来一性]。诸位，八大宗派会归同一个心性。所以，八大宗派矛盾是人在矛盾，真理并没有在矛盾。诤来诤去都是人的问题，跟佛有什么关系？都是人自己搞出来的，跟佛有什么关系？[瓶擎空行一句，当约迷位、修位，二种解释。先约迷位：业牵识走，舍身受身，轮回六道之家，有人喻三界内众生，依善恶不动（禅定也）三业，受苦、乐等报。第八识为总报主]，所以，第八意识被牵着走，[随业受生。业报身喻瓶；瓶内空喻识性；由惑业故，转藏性成识性]，藏性就是真如藏性，因为范围大；识性就变成执着的识性，范围小，只是讲身内的识性。藏性如虚空，识性就像内在的空。


    [随业所牵轮回六道。本道]就是像人道，[为此国，余五道为他国，如擎空远饷也。饷者田野送饭曰饷，即馈送义。次约修位：瓶喻业识，塞其两孔，喻起二执，满中擎空，喻二执未破，识性受局，地、水、火、风之中。千里远饷，喻佛道长远，发心修行趣向，当历信、住、行、向，及四加行、十地、等觉诸位，犹如千里路程。他国喻常寂光土，开孔喻二执已断，二空已证，转八识成四智，则全识性是藏性，如瓶内空，即瓶外空，一空无二空也]。一空，佛法就是绝对。所以，记得，万法会归心性就是正法，法由佛陀的心性流露出来，回归到佛陀的心性，这个如是的解，万法不离佛的心性，所以，心性就是究竟第一义谛、就是正法，凡所有说法，必须跟究竟第一义谛结合，如果不是这样，就不是佛说。


    [《指掌》问：此识去后来先，为受报之主]。去后先来，离开是最后，投胎是先来，为受报之主。[古德谓业牵识走，如瓶擎空行；舍身受身，如用饷他国]；我们现在就是这样，这个色身坏了、烂了，又去另外一个国土又受身。[似甚有理。今约转有漏入无漏释之，而有何理可据？答：此识固为报之主，亦是成佛之源，故前文呼为菩提涅槃，元清净体。而后文识阴尽处，则曰超诸位尽，入于如来妙庄严海]。


    有一个法师问：请问师父，哪一种人可以生死自在？我跟他讲：破识阴，则生死就自在。色、受、想、行、识，我们生死不自在，就是这个识阴不破。[况此识即是六根中性，而是经所以独为推重者，正以其用为因地心，决定成佛故。是知此经，不取舍身受身之功，但取修因克果之力，为顺佛意，故作此配。下破悉照后义]。[识阴当知，亦复如是]。[以法合。孤山曰：瓶喻妄业，空喻妄识，业牵识走]，这个[识]要写：第八识，只牵着第八意识走。[如瓶擎空行；舍身受身，如用饷他国]。


    [《正脉》云：愚谓但约现身，尤益日用，身即喻瓶，空乃喻识]，比喻作识，[千里万里，但是身之往来，识常不动，以总摄识性周遍矣]！这个是祖师大德，《楞严经正脉》是这样注解，所以，各有各的见解。[又曰：非破识阴无体无性，但破其无去无来耳]。识阴本无来去，说来是妄，说去是妄；说增是妄，说减是妄，所以，若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真，不离本处，即得菩提，就是这个道理。识并没有来去、生灭。[识阴无有去来，亦复如瓶空相似。初举喻合法竟]。


回向（略）（未完）

（文章转自  正见录  2019-08-28）