点击链接视频同步讲解：https://mp.weixin.qq.com/s/tcsvmDz8Bgjys8wPidLq0w

楞严经  十番显见 29


（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）


请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）


    271页，倒数第一行，[巳三转遣非见（分三）]  [午初如来问]  [二阿难答] [三佛印证今初] 前面说即相无见，这一段是转遣非见，就是见性不能离开一切物象。[佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性，则汝所指，是物之中，无是见者]。先解释一遍，佛又再一次的告诉阿难：如汝所言，就象你所说的，无有见精，离一切物，没有见性——这个见性能够离开一切物的，别有自性。也就是说；见性不可离一切物象，这一段是这个意思。则汝所指，是物之中，无是见者，那么，你所指出的，是物之中，在物象的当中，能不能剖析出见性呢？说：无是见者，这句话什么意思？就是无法发现有所谓的见性，就是看到一切都是物象，在物象里面却剖析不出见性，所以，无是见者。就是在一切物象当中，实在是没有办法剖析出见性，[无]就是无法发现有所谓的见性。


    [此显离见无物]，也就是离开了这个见性，也是没有物象。[以遣非见也]。非见就是不可离见。[上科双用即物离物，单明无是见；此科单用即物，双明无非见无是见]。无非见，就是：无一处，没有一处不是见性，到处都是我们见性的展现。无是见，但是，也无法指出何者是见性，就是这个意思。[佛恐当机，只知见性离一切相]，这个是站在完全空性的角度来讲的。[不知见性即一切法也]。也就是能生万法，这一句：不知见性就是一切法，就是六祖讲的，何期自性能生万法，就是这一句。也换句话说：我们如来藏性，它是能够大用的，不是死死板板的，可以灵活运用我们清净自性的。所以，禅是活的，它不是死的。[故先述彼言，牒定其意]，先述阿难所说的，跟依定、确定他的意思。[曰：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性；此牒上离物无是见也]。[牒]就是依据，这个是依据。依据上面的：离物找不到见性，无是见。[则汝所指是物之中，无是见者]：这个是依上面：即物无是见，在物象上，实在找不到见性可以指陈出来，指不出何者是见性。[此牒上即物无是见也。此文双牒离物即物，皆无是见]。这样看有一点困难，此文双牒离物，离物找不到见性，即物，也指陈不出见性。离物没有见性；就是即物，可是，你也指陈不出见性啊！所以，离物、即物，皆无是见。


    [今复告汝：汝与如来，坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指，汝又发明，此诸物中，何者非见]？现在世尊反过来，前面是叫你在物象当中指出见性，现在刚好反过来，在这些物象当中，哪里不是你的见性？佛陀这一段就是要告诉阿难：即物就是见性！今复告汝，现在再一次的告诉你：你跟如来坐祇陀林，更观林苑，看到了林苑乃至日月种种象殊，你找不到这个见性，无可指陈出来，受汝所指，你指陈不出来。汝又发明，你现在冷静一下，更加的仔细，好好的发明，此诸物中，何者非见？在这一些物象当中，你告诉我哪里不是你的见性？如果树没有你的见性，你为何能够看到树？山没有你的见性，你又如何能看到山？如果虚空没有你的见性，你又如何看到虚空？佛陀就紧追着一直问，直到他能够体悟。[此紧承上文，复告云：更观种种物象差殊，必定无有见精，可以受汝所指，如是则完全无是见；复承上文，既是完全无有是见，汝再向万象中，仔细发明，此诸物之中，何者非汝见耶]？就是告诉你，物，见性就在当下，即一切物，就是你的见性。[初如来问竟]。


    [午二阿难答] [阿难言：我实遍见，此祇陀林，不知是中，何者非见]。[此直答：我实遍见，一切万象，不知是万象之中，何者非我之见也]。意思就是：我的见性其实到处都是，无一处不是我的见性的展现。[何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空]？说：为什么呢？如果树没有见性，如果树不是见性，为什么能够见到树呢？如果树就是见性，那能见、所见搞混了，复云何树？为什么它叫做树？复云何[名]树？为什么它的名字又叫做树呢？如果树是见，那树应该讲是[见]啊，为什么它的名字叫做[树木]呢？如是乃至，若空非见，如果虚空没有见性，那么，我们又怎么样能够认识、见到虚空？云何见虚空？如果虚空就是有情的见性，那么，我请问你：何者名字叫做虚空？为什么它又叫做虚空呢？在这里很清楚的告诉你：即物就是见，但是，不能混乱。


    [此征释无非见]，无非见就是：无一处不是见性的展现，无非是见性，没有一处不是见性。[之所以]。所以，见性的人，知道万物都不会干扰他，因为唯心嘛！见到了不生不灭的本体。[上云]上面说，[单用即物，双明无非见，无是见]，上面是说，只用即物这个角度，来告诉你二个角度：无所谓非见，也无所谓是见，叫做双明无非见，无是见，就是无一处不是见性。无一处是见：这个见性，你指陈不出来。[即在此节。以离物无凭]，[凭]就是依靠，你离开物，这个见性没有作用，也就是说：无凭，无所依靠。譬如说：树的话，你当然就是要物来显这个见性，所以说：离物无凭。[说于非见]，从这个角度来讲，而说非是见性。意思是说：离物则无见性，必须要即物，所以非见。[故单用即物]。你离物，无所指陈，也无所依靠，所以，必须在物上才讲见性，所以叫做以离物无凭，说于非见，单用即物，就是物的当下，就是你的见性。[承上征云]承上面问[：我说无非见者]，没有一样不是见性，[何以故]？为什么呢？


    [下释云：若树非见]，如果这个树木没有存在这个见性，[云何能见于树]？没有见性怎么能显树呢？没有树怎么能够显见性呢？[若树即见（是见也）]，无情物就是有情物的见性，那么就麻烦大了！[则树既已成见]，那我们为什么叫它这一棵叫做树呢？[复云何犹名为树也]？所以，树是树，见性是见性。[此文本明无非，带明无是者]，无非底下是见，附带来阐明的是见。无是见。所以，此文本明无非见，这一段它的本义，是无一处不是见性，附带说明，也找不到可以指出来什么叫做见性。[恐闻无非，仍复堕是]，你听到无非、无一处不是见性，又误认为落入到一个是。[故兼带双明，遮止矫乱也]。怕你混乱。物象是物象，见性是见性。[如是遍历万象，指点将来，以至虚空，谓：若空非见，云何能见于空]？如果这个虚空没有见性存在来显示，我们怎么能够见到虚空呢？[若空即是见]，如果虚空就是我们的见性，[则空即已成见]，那我们又干嘛说它名字叫做虚空呢？[复云何犹名为空也]？这很清楚，物、空、见性，不可混乱。


    [我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者]。阿难又更进一层了，渐渐进入佳境。我就这样仔细的思惟，这个万象当中，山河、大地、树木、虚空，微细的发明，无非见者，无一物而不是见性。所以，大修行人，山林树下都是道场，见性就能体悟寂灭的道场。[此结答无非见]。无一处不是我们的见性。[再四思惟是万象之中，微细发明，见性朗见万物，无一物而非是见者。二阿难答竟]。


    [午三佛印证] [佛言：如是如是]！这个印证是很重要的！就像修密的有根本传承，禅宗的要经过大悟的人印证，才证明自己有没有悟。[此佛印证。无一物而非见]，没有一物而不是见性，[斯言不谬，故重言如是以证之。本科惟明，一体不离之义]，一体就是绝对。[若有是非]，是、非，若有是见、非见。这个[是非]不是我们世间那个是非，那差多了，不是这个意思。如果有是见跟非见，那么，就不能成为绝对的一体。因为还安一个是跟非。[何成一体？三转遣非见竟]。


    [巳四众惧俯慰] [于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知，是义终始！一时惶悚，失其所守]。这个就是将悟未悟，进不去，下不来，如来藏性还没体悟，佛陀又破斥他，意识心不可得，要舍识用根。知道识是妄，可是，如来藏性还没有发现；发现了也不太敢直接认取它就是我们的见性。所以，这个时候大众，非无学者，还没有证得阿罗汉果的，闻佛此言，茫然不知。禅宗里面说：就像我们吃东西卡在喉咙，吐不出来，也下不去。完全卡在中间。是义终始！一时惶悚，[惶悚]就是惶恐不安，失其所守，这到底是见还是非见，失其所守就是没有把握了，没有把握到底这个是见性，或者非是见性呢？完全没把握！没把握就是失去所守了，守不住了。


    [众非无学]的阿罗汉，[智力有限，故致茫然。是义即无是无非之二义]，加一个[见]，无是见，无非见之二义。[终者义之归趣，始者义之由来，两皆不知。下如来答中，本是净圆真心，妄为色空]，诸位！注意那个[妄]字，本来天地万物，都是我们纯真的一颗净妙圆满的真心，而我们现在迷惑了。把这个认为是色，外边看到那是虚空，不知道色法还有虚空，就是我们如来藏性所显现的，而我们加了一层妄动，就转真心为无明，这一妄动转出来七转识，就回不去了。所以，为什么要学佛？就是迈向生命的圆满。为什么要修行？就是开采每一个人的菩提宝性，宝精妙明之性，不被色、空所惑乱。所以，你往外太空去追求，不如往我们的心性去参。你悟了，色、空原来就是你的心性；迷了，就会往外一直奔驰，好象要追求什么。[及与闻见]，闻见就是见、闻、觉、知，[即义之所始也。既曰妄为，即无是非之可指]，因为妄为就是本空，这一句话含义很深的！妄为，即无是非之可指，譬如说：你在作梦，在梦里面种种的妄相，醒过来的时候，还继续去讨论梦境的林林总总，这样并没有意义，因为梦本来就无体。妄心本来就是无体性，所以，不可以一直去讨论是跟非，这个就是第二月，第一个月亮就是真月；第二个月亮本来就不存在，不存在的月亮，怎么可以一直讨论是真月是假月？是有月有无月？因为它不存在啊！就像我们的梦境，它不存在。


    [又此见及缘]，这个[见]就是见人；[缘]就是相分。又此这个见分跟相分，[元是菩提妙净明体]，本来都是自证分，[即义之所终也。既是一体，安有是非之可言哉]？所以，六祖讲：不思善，不思恶，就这么时，是明上座本来的面目。就是告诉你：绝对的本体里面，不安任何的善恶、是非、对立，统统没有！安圣着圣见，安贤着贤见，安凡夫着凡夫见，安二乘人着二乘见。所以，修行人，你要有什么功夫？我底下讲这句话，你好好体悟，一辈子受用无穷。也就是：昨天的是非恩怨，你如果是一个真正的修行人，今天醒来，要有一笔勾销的能力，必须有能力一笔勾销。我说：此人必迈向菩提大道，没有任何障碍。这一层功夫如果做不来，你就会在过去的假相里面一直拼命打转，体悟不出来什么是佛的菩提。我们要体悟，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。所以，既是一体的，哪有是见非见可言，[又观见与尘，种种发明，则是非始起]，你把这个见分缘这个相分，种种的发明，意思是：种种的意识型态、观念、语言、文字，那么，这里面就安是见、非见，就开始了。[繇是真精妙觉明性]，因此这个真精妙觉明性，[则是非终息矣]！这个是见、非见，它就会停止。意思就是说：如果你悟到见性本空、尘本空，没有起、没有末，没有开始、没有结束，所谓是见、非见，其实都是多余的，它是绝对的东西。[后二句，正由不知，莫衷一是，故惊惶悚惧，失其所守，或是或非，无可把握，故曰：‘失守’]。


    [如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄，非末伽黎，四种不死，矫乱论议；汝谛思惟，无忝哀慕]！如来知每一个人的神魂思虑变慴，[慴]就是惧，恐惧。心生怜愍，安慰阿难，及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，注意！[如所]就是如佛所证；[如说]就是真如实理而说，佛是究竟觉悟的大圣人，所以，如佛所证的境界，真如实理而说，就不诳妄，（就是欺骗），也不打妄语。非末伽黎，末伽黎是古印度六师外道之一，是为自然论者；他这个自然论是建立在无明，跟佛陀的本自其然不一样，佛陀讲的本有是具足的，佛性因修而显。外道末伽黎讲的这个自然，就放任它生，放任它灭，他是建立在无明的这个自然，不是佛陀的本具的性具的这个道理。佛陀性具是必须经过修行的，而这个外道是放任它，自然生、自然灭，就是这个道理，不一样的！四种不死，外道认为一辈子当中，不随便回答人家的话，死后就会往生不死天。所以，他怕讲错了，因此每一句话都含有双关语，你说：万法是什么？万法亦变、亦恒。万法是什么？万法是亦生、亦灭。万法是什么？万法是亦有、亦无。万法是什么？亦增、亦减。听的人一头雾水，听得人完全被搞乱了！所以叫做非末伽黎，四种不死，矫乱论议，矫乱论议就是：整个乱掉了！汝谛思惟，你好好的谛实的思惟，无忝哀慕，[忝]就是辜负，[哀]是指佛陀；[慕]是指大众，不要辜负了佛陀哀愍众生的心，以及大众仰慕佛陀的崇敬之心。


    [此佛慈安慰。知其即知阿难等]，如来知其魂虑变慴，就这一段。阿难等[神魂惊变而不安，思虑忧慑而不定，佛心生起怜愍，而安慰阿难及诸大众曰：诸善男子！汝等不必惊疑怖畏，无上法王，是佛成无上道，为诸法之王，于法自在；是真语者（无妄故），实语者（不虚故）。如所如说：如者依也，依佛所证，真如实理而说故]，真如实理而说，[不诳者，无赚误也]。这个[赚]就是欺骗，就像我们现在的诈骗集团特别的多，连那个法院有假的，检察官也有假的；盖的那个章也假的；公文来去也是假的，统统是假的！现在赚钱困难，用骗的比较快！


    [不妄者：无虚伪也。非同末伽黎，四种不死，矫乱论议。末伽黎解在前]。前面已经解释了。[四种不死者]：也就是后面第十卷当中，四遍常论，这个后面会讲到的经文。[彼外道托言有不死天]，你只要[一生不乱答人，死后当生彼天，立为四种矫乱论议，在十卷行阴中，谓：亦变、亦恒]、这是一对；[亦生、亦灭]、这是第二对；[亦有、亦无、]这是第三对；[亦增、亦减]这是第四对。为什么他会这样回答？因为看到瞬间的刹那变、刹那恒；刹那生、刹那灭；刹那有、刹那无；刹那增、刹那减，可见这个没有见性，讲话没有决定性，不知道如来藏性是什么，不是佛陀证得金刚宝性，金刚的佛性，佛陀讲出来的，那就是真理，是真语者、实语者、不诳语者、不异语者。这外道怕，怕讲错话，就回答一半一半的，可见这个建立在无明的基础上。你问他：万法是什么？他说：万法就是亦变、亦恒；亦生、亦灭；亦有、亦无；亦增、亦减，你搞不清楚状况是什么！所有的回答，[皆指两可]，模棱两可，[终无决定，是为四种不死，矫乱论议。今无是见，无非见，是非双遣，岂同彼不死论议哉]？跟外道这个角度、看法不是一样吗？[此示以佛言可信，不必惊疑也]。


    [汝谛思惟，无忝哀慕者：谛是谛实，思惟是八正道中正思惟，如来欲阿难从闻慧而入思慧]，闻、思、修是三慧；戒、定、慧是三学。[庶可为起修之本，非教以仍用识心，思量分别，故加一谛字拣之]来分别。[忝者辜负也，可约自他二意释之]：约，站在这个自的角度来说，[约自者，汝既已回小向大，哀求佛定，仰慕佛果，于此无是非之义，诚能谛实思惟]，在这个无是见，无非见这个道理，你应当好好的谛实思惟。[大开圆解，则悟明因心]，因心就是不生不灭的圆满如来藏性。所以，见性为什么说：不识本心，学法无益？连佛的涅槃妙心你都没办法体悟，你如何能够成佛呢？悟明因心，这个因就是修行处要对，要懂得舍识用根。[自可圆成果觉，庶不负汝自己之哀慕矣！约他者，哀是佛哀，慕是众慕，谓此中二义，茫然不知，佛哀愍之，望其领悟；众仰慕之，望其启发，故嘱谛思，无负上下之望也。四众惧俯慰竟]。


    [巳五文殊启讲（分二）] [午初举疑代问] [二拣过求示今初] [是时文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来，发明二种，精见、色、空，是非是义]。这个时候，文殊师利菩萨就代众生启请佛开示了。怜愍与会的四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此诸大众，不能理解如来。发明，就刚刚所讲的二种，二种就是无是见、无非见；是见、非是见，是见就是：无非是见；非是见就是：无是见，这二种。是见：就是见性，无一法不是见性；非是见：就是指不出见性，无可指陈，发明二种是见。所以，这二种就是：是见跟非是见，也就是无是见跟无非见。前面加一个[无]就是颠倒，是，是见就是无非，无非是见；非是见就是无非见，反过来一样的。所以，发明二种，精见、色、空，精见就是八识的见分，也可以说是见性；色、空就是八识的相分，就是物象，就是物性。所以，发明二种：是见、非见，这里面的见分缘这个相分，到底里面有没有见性？还是没有见性？还是即是见性？或者即非见性。是、非是，[是]就是是见性；[非是]就是非是见性，不是见性。所以，是见或者非是见，非是见就是无是见，这个[是见性]就是无非是见性；[非是见性]就是无是见，[非是]就是无是见。我们再简单解释一下：世尊！此诸大众，实在无法理解佛陀上面所讲的，无是见、无非见这二种情形，这个见性和色、空，就是见分和相分，到底里面是见性，还不是见性，非是见性，这个道理实在愈讲愈糊涂，弄不清楚！


    [前是经家，叙述代问之仪。今世尊此诸大众起，至元是何物，于其中间，无是非是止]，就是这一段经文，今从[世尊！此诸大众，]起，到[元是何物？于其中间，无是非是。]这一段为止，[是文殊代问之辞，先标众疑。不悟者：举其疑端]；不悟，哪里不悟呢？有种种的怀疑。[二种即是义与非是义]。加一个[见性]更清楚，即是见性，与非是见性，这样才知道。要不然你会认为这二个字：是非是，以为是是非恩怨那个，那不是这个意思。[精见，即八识精明之见分]；为什么要加一个[精明]呢？就是清净心显现，我们一见东西，就附带了种种意识型态，我们是带着妄看一切的事情，而佛陀是把这个妄全部除掉，回归到真心在看一件事情。


    为什么说：不见一物，名为见道呢？为什么说：不行一行，名为佛行？不住一法，名为正法，这个怎么解释？为什么说：不见一物，名为见道？身无可见，相无可见；身是心性，相还是心性，绝对的心，碰触到绝对的相，中间产生了就是绝对的悟，于绝对的心性里面，不安立任何的事非、善恶，头上绝对不安头。见一切相，就是如如不动的心性，就是这个，慢慢体会歇即是菩提的道理。[色空，总该诸物即相分。文殊意谓：大众所以惶悚失守者，只因不悟如来两番审问，特为发明，精见]，就是精明之见，[即见精之与色空，是义与非是义两种。是义，即无非见之义]，[无非]当然就是是，无非是见之义，以无非故曰是。所以，[以无非曰是故]；非是义故，[非是义，即无是见之义，义字双连上是与非是，成二义也]。到底是见性还是非是见性呢？


    [世尊！若此前缘，色空等象，若是见者，应有所指，若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖]！世尊！若此现在，[前缘]就是前面之外缘，现在眼前的这些外在的缘，就是外境，所谓的色跟空等现象，[色]就是众相；[空]就是虚空。这是佛陀把现在眼前的外境，分为众相，还有虚空，还有同相的虚空。世尊！若此现在前面的外缘，就是所谓的众相和虚空现象，若是见性者，应有所指，如果他说它是见性，那么，应当可以把见性用手指指出来，可惜指不出来。若非见者，应无所瞩。如果没有这个见性存在，那么，你也看不到树木、山河、大地、溪水，统统应无所瞩，你看不到啊！而今不知是义，到底是见性，还是非是见性所归？故有惊怖。


    [此述众疑。二应字，俱属平声]。这个要念中文的人就知道，平平仄仄平，仄仄平平仄，以前都是这样念的。除非念过一些中文的人，要不然对这个还是很陌生。[谓：若此色空等象若是见者，应当有所指，云何无是见之可指]？如果这个色空等现象，如果就是见性，那么，你应当在这个物象当中，可以指出什么是见性？可是，你却指不出来。云何无是见性，让你可以指得出来？[若非见者，应当无所瞩]，如果没有见性存在，你应当看不到日月星辰、山河大地，[云何又能见色见空？而今不知是义所归者：即无是见、无非见二义]，这二个道理，[所归趣也]。就是最终的道理是什么。最究竟的义理是什么，这个叫做归趣。[故有惊怖！初举疑代问竟]。


    [午二拣过求示]  [非是畴昔，善根轻尠，惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？于其中间，无是非是]。说：非是畴昔，[畴昔]就是从前。善根轻尠，现在佛陀讲的是《楞严经》啊，首楞严大定，无上的大定，是本性的定，这已经不是过去善巧方便讲缘起的二乘人，或者是凡夫，外道就更不用说了，那一些善根轻又少的可比拟的。意思是说：如果有人这一辈子能听楞严大法，这个人可是很大很深厚的善根才有办法，就像大家能坐在底下好好的听。所以，来的人多，来的人少，对师父不影响。我的心性本来就不增也不减，也不能说因为你来的人多，我讲得特别好；或者是你今天人来得少，我讲得特别的差，人来多跟少，对师父来讲，并没有什么增减，因为我已经体悟如来藏性是什么；可是，对每一个人来讲，你今天来了，就加强你的正法的善根。所以，这一辈子要冷静的，有时间跟因缘听听《楞严经》，可不是少善根、少福德有办法的，必须要多善根、多福德的，所以，诸位将来一定会成佛的。而且是提早别人更快，肯用功的就有希望！惟愿如来，大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物？这外在的物象，跟这个能缘的见精。也就是外在的所谓的相分，跟这个见分，到底是什么？这个见分跟相分，于其中间，到底是无是见，非是见？到底怎么来弄清楚？怎么来理解？


    [此代求佛示。谓此众虽然有漏，非同畴昔（从前也）]，没有善根的，[未曾回小向大，善根轻薄尠少可比]。这个[尠]就是鲜，鲜少。[元是何物句，正追究是义终始，诘本穷源之问也]。[诘]就是问；[穷]就是推究到底，叫做诘本穷源之问。[愿佛大慈哀愍，发明物象之与见精，元是何物]。在见精与物象当中，[于中即无是见，又无非是见]。这个道理到底是什么？完全被搞混了，弄不清楚了！[无字，双贯下是与非是。佛若发明]，[发明]就是把它发现、开示出来。[则大众既知是义所归，而惊怖自息矣。五文殊启请竟]。这个惊悚、惊恐之心就会停止。


    [巳六如来慈示（分二）] [午初晓以无是非之故] [二教以出是非之法午初（分四）] [未初明一真无是非] [二喻一真索是非] [三答本真无二相] [四总以法而合喻今初][佛告文殊及诸大众：十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有]。这一段讲得真是好！从本无所有，现在变成万法皆有，从毕竟无，变成毕竟有。诸法就是从毕竟无，变成毕竟有，而众生不知道空性的道理。佛告文殊及诸大众：十方如来，这十方如来，就是证到究竟坚固首楞严三昧的如来。及大菩萨，于其自住三摩地中，为什么讲[自住]？诸位！身心本不相代，我的三昧不能取代你，你的三昧不能取代我，佛的三昧我们也得不到什么啊！是不是？要三昧得自己开悟啊，你想要获得到三昧，你就必须要用如来藏性去修行，你必须明心见性，本性当中所具足的三摩地，三摩地就是三昧。在自住的首楞严三昧当中，这一句就是这个意思。十方如来，及大菩萨，于其自住首楞严三昧当中，发现见以及见缘，就是能见的见分是妄，与所见的相分也是妄。这个见缘就是相分，外缘为见分所攀缘，所以，称为见缘，为见分所缘，叫做外境，就是相分。所以，见与见缘，能见的见分，与所见的相分，并所相想，就是在六根的见闻觉知，攀缘外境的色声香味触法，只要引起内在的妄识，叫做相想，叫做六识心，六识妄心。[想]就是所谓的六根身意识心；[相]就是色法。所以说：见与见缘，并所想相，也就是能缘的见分与所缘的相分，中间所产生的意识型态，所起的意识的幻相，如虚空华，本无所有。


    大悟的人悟到什么？悟到诸法无所得。一个字，就是[空]；二个字，就是[放下]；三个字，就是[无所得]；四个字，就是[应无所住]。空、放下、无所得、应无所住，统统在讲本体，在讲同一种东西，就是我们每一个人的如来藏性。如虚空华，诸位！虚空本来就没有花，眼睛有毛病的人，就会看到虚空有花。眼睛正常的人看虚空当中没有花。眼睛正常是指佛、大菩萨，心性完全恢复正常的人，见一切相都不可得，没有纷纷扰扰之相，没有的！而众生妄动、妄执、妄分别、起颠倒见，就心性出毛病，就像眼睛产生毛病了，妄见虚空有花。诸位！在这个世间，哪一个人能够看透这个世间缘起缘灭的假相呢？哪一个人不是过着每一天争得头破血流、你死我活的日子？哪一个人不是过这种日子？


    师父也要呼吁我们的佛弟子：相忍为佛教，佛教没有分裂的本钱，佛教容许各大宗派的思想不同，但是，不允许不团结，不团结，佛教自取灭亡，就这样子。而且往往在佛教里面会发现很不团结的状况，因为八大宗派，只要你执着某一种宗派、某一个时间、某一部经、某一部论、某一个法门，就会攻击、排斥其他的法师，和护法居士大德。我们现在观念要彻底改变，他一句佛号，也是佛法，也是三藏十二部经典，也是佛法；他一部经，记得！也是佛法。这一块大饼，譬如说是佛法，切成一块一块小小的饼干，小片的，每一个发一点点，这块饼切得很小，它咬下去也是甜的，这一块饼无论分大的、小的、小块的饼，咬下去都是甜的！佛法就是：一切的出家、在家，只要能跟人家开示说：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，就讲这么一句；或者讲：缘起缘灭；或者：你要念一句南无阿弥陀佛！都是难能可贵，它都是三藏十二部经典里面的一部分，咬下去都甜，就是只要你依教奉行，都可以得度生死的；执着自己的法门是是，或者是妄评他人的法门是非，是不好的，它都是佛法里面的，只要是正知正见，能让众生离苦得乐的，我们一概尊重、赞叹、推崇。所以，佛教更应该团结，就是这个道理，好好修我们的就好，只要听到师父的演讲的佛弟子，不论出家、在家，都必须有这样子的共识，分裂，只有断送佛教的法身慧命，会葬送在我们的手中的；除非对方是恶知见的人、不依正法的人，胡说八道的，那些邪知邪见，恶知见的，那个那没有话讲，不在此限了。但是，你要评论一个人，你是不是本身真的经教通达，悟明心地呢？你是不是有这种能耐，作一个客观的评论，否则最好还是三业清净比较好。


    慢慢我们就能理解，这些邪魔歪道也是一句话：尘自生灭，自性不动。但是，你放着，他就愈来愈强，正法就愈来愈弱，所以，还要加一番功夫，虽度无量无边众生，实无众生可度，就是要这样做。释迦牟尼佛说：我说法四十九年，没有说过一个字。这个是在指：不生不灭的如来藏性，是站在空的角度说的。那既然释迦牟尼佛四十九年没说过一个字，是指每一个人心性，本来就无语言、无文字、无意识型态，佛陀是告诉你：如来者，即诸法如义，就是每一个人，只要离语言、离文字、离意识型态，没有文字啊，这个时候，佛才说：说法四十九年，没说过一个字！但是，世尊为什么又要讲经说法，讲四十九年呢？度无量无边的众生呢？为什么？该做的事情还是要做啊，一切有为法，如梦幻泡影，难道就可以不做吗？不行！为什么？一切有为法，如梦幻泡影，更应当积极的在如梦幻泡影里面度无量众，内心里面无所挂碍，实无众生可度，是这么积极的！佛教是让人家领悟了真理以后，更积极的发挥心性里面的光明；不是领悟了正法以后，逃避现实，做一个消极的人，刚好颠倒！地藏菩萨，地狱不空，誓不成佛，我们要了解，佛法的伟大就是在这个地方。


    [此佛酬答文殊之代问，故呼其名而告之，并及在会大众。文中正显真心，绝诸对待，惟是一真，以明无是非之故，若有是非]，若有是见、非是见，怎么样？[则非惟真]，就不真了。[十方如来，已证极果之佛，并及大菩萨，有此大字一字，非但二乘绝分，即权教菩萨，亦所不能]，权教就是讲缘起，二乘人了。[显是佛及圆顿菩萨境界]，圆满顿入、顿悟、契入菩萨境界。[自住三摩地中者]：自觉圣智是出自于《楞伽经》讲的。[即是以自觉圣智，常住于首楞严大定也。所谓：‘那伽常在定，无有不定时]。’这那伽常在定，也就是本性的定，就是常在定的意思。这个[那伽]是大力用之定，像龙啦、象啦，有的翻译是这样子，或者是不来，那伽，这翻译不一定，重要的就是常在定，叫做那伽常在定，常在定就是那伽，那伽就是常在定。无有不定时，用本性的定，二六时中统统在定。[此三摩地，即同前佛告阿难，有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，之三摩提相同]。三摩就是三昧。[地、提，不过梵音清浊之异耳]。所以，有时候翻译成三摩提，有时候翻译时三摩地。[又此定非同权小，有出有入之定，是以曰自住，即自住本地风光，不假修为造作也]。


    [见与见缘四句，了妄无体]。这个四句，四个字很重要。[了妄无体]就是达妄本空，了解这个妄，妄就包括妄识、妄境、妄执、妄分别、妄起颠倒，这个[妄]包括可多了。妄识无体、妄相无体，妄境无体性、妄法无体性，妄法不是万法，万法其实也是妄，但悟了就是真。所以，这个妄相、妄执、妄分别、妄起颠倒、妄造作，是没有体性。所以，了妄无体，达妄本空，通达一切妄，本自空寂。[佛及大菩萨，住此定中，内脱身心，外遗世界]。这八个字就在告诉你：禅无内外，不可住着内，也不可住着外。（未完）

文章转自 梵音极乐 2019-07-26