点击链接同步视频讲解：https://mp.weixin.qq.com/s/xCqS3NxKiugJJeBEpvK_Tg

楞严经 破妄识无处（七处征心）49


(在此感恩辛苦为视频编译成文字版的师兄！)


 


     好！218页，第6. 破计心在中间，我们今天要讲到破所执七处皆非，也就是方便说七处征心，要讲一个段落，明天把圆瑛法师的《楞严经讲义》带来，还有那一本《表解》。


    第6.破计心在中间。经文：【阿难白佛言：“世尊，我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：‘心不在内，亦不在外。’如我思惟：内无所见，外不相知；内无知故，在内不成；身心相知，在外非义；今相知故，复内无见，当在中间。”】这个一般没有注解，或者是文言文，自己来看相当辛苦的，会看不懂。好！我们看注释。


     “法王子”：法王之子，以佛为法王，菩萨为佛之真子，那么，这个真子他的重点在哪儿呢？他的重点在发菩提心，说：发菩提心即成等正觉。因此，我们念念，为佛的真子，不可以忘菩提心，菩提心就是时时刻刻想要利益众生；时时刻刻想要帮忙众生。所以，菩萨为佛的真子，菩萨怎么来？就是发菩提心来的，我们不能说只有行善，而忘失了菩提心，这是不行的！行善最多只能生天，发菩提心才能成佛。所以称为法王子。“实相”：是真实之相。诸法真实之相乃一相，这个一相就叫做性相一如，讲性，毕竟空；讲相，万德庄严，无相无不相，所以，性相一如就是实相。非二相，非种种相，因为相当体即空。乃至非有相，亦非无相。非有相就是说：不能讲它有相，因为它是缘起的、是空性的，它只是短暂，生灭无常、幻灭的东西，乃至非有相。亦非无相，也不能说它是无相，因为缘起它就是存在；真心它就是存在，真心是有体的。所以，你站在本体界来讲，不能讲有相；站在缘起的角度来讲，不能讲无相。此为一真之相。


    好！修学佛道；把笔放下来，修学佛道有三个非常重要的次第性，然后，会归到现前当下一念。你要修学佛道，你一定要了解，什么叫做彻底的否定？也就是你看任何的相，都知道它当体即空。所以，第一个步骤，要先彻底的否定，就是你的内心不可以执着任何的相，这是第一个步骤，叫做彻底否定。第二个步骤，叫做彻底肯定，也就是我们真心是有体的，存在这一颗清净心、般若的智慧心，它是一直存在的，只是我们没有开展出来而已，一直存在的。第三个步骤，彻底否定、彻底肯定以后，回归当下这一念，回归当下这一念。为什么要回归当下这一念呢？因为过去心不可得；现在心不可得；未来心不可得，这三心不可得都在指什么？都在指根碰到尘所产生的妄识，而妄识本身就是空。所以，空是空掉妄执，虚妄的执着、虚妄的分别、虚妄的颠倒，不是连真心都空掉；连真心都空掉，我们怎么能成佛呢？


    所以，转识成智，不是转第八意识成为大圆镜智，而是把第八意识的染污；所谓染污叫做阿赖耶，把染污转成净，叫做转识成智；但是，也没有东西可以转。所以，彻底否定，再彻底肯定这一颗真心的存在，就是般若的智慧心，再回归到当下，因为没办法讨论！所以，当下也不对，为什么？诸法毕竟空，性相本一如，哪来当下？但是，只有这样能够形容性相一如。所以，简单讲：什么叫做开悟？念念正知，念念正见，念念正观，念念寂灭，念念慈悲，念念喜舍，能于一切体了解诸法空无自性，能够进入寂静的状态，也能够起大用，在见闻觉知里面，起佛性的大用。所以，当我们一个人大彻大悟的时候，见体，见到我们无生的本体的时候，般若心即现，所有的六根，统统是佛性的作用，所以就会依体起用，依体起用。因此，念念不迷，念念觉知，念念正知、正见、正观；所以，毗婆舍那叫做内观。因此，在《华严》里面讲：一观一切观，其实，佛法就是把复杂的人生跟宇宙回归到非常单纯的心性。


    说一句实在话的：不懂佛法的人，搞世间法会很辛苦，一个音乐、一个艺术、一个雕刻、一个书法，就要学几十年，要画画几十年才能成就。佛法更难，画不出来、写不出来、拿不出来，今天我发考试卷给你，一加一等于多少？你写得出来，一加一等于二，你绝对写得出来。如果我告诉你这个题目说：什么是智慧？麻烦你画一下，把你们每一个人心中的智慧画出来，你画得出来吗？没办法！所以，这个唯证相应的东西，只有内证的人才能够知道，如人饮水，冷暖自知，你一定要想办法；没有办法还是要想办法，亲近善知识，好好的念佛、好好的参！为什么？我们有智慧，你要想办法。


    有一只老鼠，它很聪明，它听到这个狗声的时候，狗在叫的时候：汪汪！狗叫声的时候，这一只老鼠它就会跑出来，它知道狗不会吃它。可是，一听到这个猫的声音呢？喵！这一只老鼠马上很聪明躲起来！有一次，突然听见这个“汪汪！”狗在叫的声音，这一只老鼠就跑出来了，跑出来，跑到这个洞口外面，一下子就被猫抓住了，然后，这一只老鼠就问，以颤抖的声音就问这一只猫，说：你怎么会学狗叫呢？啊？这一只猫跟这一只老鼠讲：现在是什么时代了？不懂得二国语言，怎么混啊？要有二种语言，要想办法要抓住，这一只猫！是不是？所以说：我们修行也是这样，要想办法开智慧，要想办法。


    好了！实相者乃是非有相，亦非无相，此为一真之相。“心不在内，亦不在外”：阿难在此又引世尊之言，其实未真了其义，只是口头禅，攀缘附会。“内无所见，外不相知”：若说心在身内，则于身内又一无所见；若说心在身外，则又会落得身心不相知的结局，与事实相违。220页，“内无知故，在内不成”：因为这个心对身内毫无所知，因为看不到五脏六腑。则说心在身内便不能成立。“身心相知，在外非义”：身心若能相知，则说心在身外是不合道理的。所以，在外非义。“今相知故，复内无见，当在中间”：现在身心既能相知，再加上对身内又一无所见，以这两个条件来推论，可见此心当在中间。


    义贯：“阿难白佛言：世尊，我亦”曾“闻佛与文殊等诸法王子”（大菩萨）“谈”诸法“实相时，世尊亦言：‘心不在内，亦不在外。’如我思惟：”若说心在身内却对身“内”一“无所见，”若说心在身“外”则会落得身心“不相知”的结果；以心对身“内”一“无”所“知故，”则言心“在”身“内”便“不”能“成”立；而以“身心”现前确能“相知”，则说心“在”身“外非”合“义”理；而“今”以身心既能“相知故，”又“复”对自身“内无”所“见”，因此心非在身内，也不在身外，所以，阿难自己揣测，说：故心“当在中间”。


    诠论：此处的“心在中间”跟第三计的“潜在根里”的中间，有所不同。第三计中虽然并未明白讲出“中间”二个字，而其义即同于中间，不过也有点倾向“身内”的变体。也就是变相。在此之前，阿难已上穷碧落下黄泉，到处为他的心找个定居之处，可是仍找不到，所以，由天找到地，统统找不到！于是还是回到再度攀附佛言，想要成其“中间”之论。然这个“中间”之论并不真实确定，因为被佛一破斥，他马上又改口修正（转计）。详如下文。


    经文：【佛言：“汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内；若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。”】这一段比较简单。


    注释：“中必不迷”：“迷”，就是迷失方所，也就是不知何处，没有一定之处所。此言，你既然说你的心在中间，既然是中间，则一定不是没有一个方所。“今汝推中，中何为在”：中间到底在哪儿？“推”，就是推测，推论。你现在所推论的“中间”，现今在哪儿呢？“为复在处？为当在身”：是在身外的某一处，还是在身上？“若在身者，在边非中”：“边”，就是皮肤上，皮肤是身体的最“外边”。此言，如果是在身体上的话，则在皮肤边上，就不能称为中间。因为它是在皮肤啊！“在中同内”：若说是在身体中，如果说心在身体当中，就与在“身内”相同，也就是，必须能先见到自己内身的腑脏。“若在处者”：如果说这个心是在身外某一处所的话。“为有所表？为无所表？”：“表”，就是表示，也就是以东、西、南、北等三十二方位，这个三十二方位是细分，我们大家都知道，东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、东东南、东东北、西西南、西西北。。。再细细分，也就是把每一个角度再继续平分就是了。


    我们东、南、西、北，以九十度：东、南、西、北，对不对？我们四十五度出去，就是东北角；四十五度下来，就是东南角，那么，再细分，就是东东南，或者是西西北；再继续分，西边，朝西边的北边，西西北，就更细的分，等等三十二方位来加以标示。“有所表”，也可以表示，可以标指的，也就是，有一定的方位。“为无所表？”：还是无法表示、标指的？也就是还是没有一个定所，没有一个定所，可以标指的呢？到底能表达的方位？还是不能表达呢？“无表同无”：“无表”，也就是无所表。“同无”，也就是无处所相同。如果这个身外之处，是没有办法以方位来表示的，也就是没有处所相同，如是则不能说心是在身外的某一处。“表则无定”：“表”，就是有所表，可以用方位来表示的。“无定”，则变成没有一定的标示。“如人以表，表为中时，东看则西”：譬如有人以方位来标示某物的所在，若把它标成中间，从东方看来的时候，它变成在西方。“表体既混”：“表”，就是能表的方位。“体”，就是所表的物体。“混”，就是混乱不一。此言，能表的方位，与所表的物体，既然混乱不一。“心应杂乱”：这个心所在之处所，就会变得很乱，不知到底是哪一个方位，因此其表示便变成了“无定”处。


    义贯：“佛言：汝”既“言”心是在“中间，”既是“中”间，则“必不”是“迷”失方所，不知其所在，亦“非无”一定之“所在。今汝”所“推”断之“中”间，此“中”间“何为在？”也就是（为在何处？）A、“为复在”身外的某一“处”呢？  B、“为当在”你“身”上？以下分论之，先论B项，“若”是“在”你“身”上“者”，则有以下两种情形：一、若是“在”你皮肤“边”上的话，那就“非”可说是在“中”间；二、若是“在”你身“中”的话，则“同”前面所破的身“内”是一样的，应该能见自身，自内身。（所以，若说心是在皮肤上，或在身内都不能成立；因此这B项所陈述的：这“中间”是在你身上，便不能成立。）


    接着，A、“若”这中间是“在”身外的某一“处者”，则有两种情形： a、此身外之处“为有所表”（可以用方位来表示）呢？ b、抑“为无所表”（无法以方位来表示）呢？仍然先讨论b项，若此身外之处为“无”法以方位来“表”示者，则“同”于“无”方位一样，（既无方位，便无处所；若无处所，怎么还能说这中间是在身外的某一处呢？因此，此身外的某一处，若“无所表”，则不能说是“中间”。）


    其次论a这一项：若此身外之处为可以方位来“表”者，“则”成“无”一“定”之方位；“何以故？”例“如”有“人以”方位来“表”示某物所在之处所，若所“表”之方位“为中时”，从“东”方“看”来，此中方“则”成为“西”方；若在“南观”，则此中央的方位便成了北方，则此中方便“成北”方，如是，能“表”的方位与所表的物“体”之处所“既混”乱不一，则此“心”所在之处所“应”也变成“杂乱”莫辨，不知那一个方位才是对的，无法确定，意思就是东看成西，南观变成北了。到底这个中间。。。就没有办法确定了。所标示的方位既然没有办法确定，故说“表则无定”；若表则无定，则同于无表。（因此，A项的假设，若说这“中间”是在身外的某一处，不管此处是可以方位表示，还是不可以方位表示，都不能成立，因此说这中间是在身外的某一处是错的。综上所论，既然这中间若是在身上、或在身外某处都不能成立，则总而言之，你所说的“心在中间”不能成立的。）


    诠论：佛在此处说，例如有人以方位来表示某物的处所，若将此物标为中方，则从东看来成西，从南看来成北方。的确不错，譬如我国自古即自称为“中国”，因为自认是居于世界的中央称为“中华”。亦然，为华夏居中之义；但从近世西方帝国主义看来，我们就变成“远东”了！（附及，“远东”一词乃西方帝国主义侵略瓜分全球为其殖民地或势力范围。底下，即殖民地或者是势力的范围，所标定的战略方位之词，所以从彼等看来，波斯、伊拉克等国那一地区，是他们帝国战略的“近东”，以离他们较近故；而中国、韩国、日本，则成为“远东”，以离他们较远故——您看，风水轮流转，中国乃神州上国，竟然变成“偏远”的“未开发国家”了！是故中、日、韩、泰等国人不应自称是“远东人”、“远东国家”，因为那是帝国主义者取的、作为侵略目标的鄙夷之词。“鄙夷”就是卑视、就是瞧不起，“夷”就是蛮荒之地，没有开化叫做夷，“鄙夷”就是轻视的意思。就像中国人也不应自称自己是支那，“支那人”，或者是China man一样的，后者为英美人对华人的鄙夷之词。前者则为日本帝国主义者为了设立“大东亚共荣圈”而发动对华侵略的战争前对华人的鄙夷之称，因为那个时候他们不把中国看成是一个国家，而只是一个地区，不宜称为“中国”，所以改称“支那”，以便他日受日本皇国的统治；近世有我人设立佛学院，还把它称为“支那内学院”，实在不晓事。）实在是不懂事的意思。


    每一个国家它都是这样子的，风水轮流转的，像韩国，也被我们中国人统治过、也被日本人打过。像我们中国也很惨的，在元朝就有蒙古大帝国占掠，北京七百年前，忽必烈就建立在北京，定都在北京。换句话说：北京现在是首都，七百年前是谁统治的？就是蒙古人忽必烈统治的；满清，清朝也是外族统治的，外族统治的，也就是满族统治的；我们今天自己称为汉人，是从哪儿开始算呢？从汉武帝，汉武帝国势强盛，所以，我们后代称我们自己是汉人，知道吧！所以，历史它就是打来打去的！是不是？占领来，占领去的。现在中国势力强大了，是不是？我们汉人又恢复统治。不过，现在好了，现在比较讲民主了，五、六十个民族生活在一起了，都生活在一起。所以，这个和谐、和平是非常重要的，这也是菩萨的观念，菩萨的观念就是和谐；菩萨的观念就是和平。因此，我们台湾差一点被日本永久的占领，所以，我们老一辈的都讲日文，说他们日据时代的时候，管得非常的严格，可以说是夜不闭户，没有人敢偷东西。以前叫警察叫做大人，大人（台语），我听老一辈的讲；不晓得真的假的，说以前老一辈的经过派出所，都要站在派出所的前面，然后，向派出所。。。（师父做一鞠躬动作）经过派出所都要这样喔，看到警察都很尊敬的；我们现在看到警察就不一样了，完全不一样了！所以，那个时候，日本人管台湾的时候，是夜不闭户，晚上不必关门的，没有人敢偷东西，偷东西，把你的手砍断，谁敢偷东西啊！是不是？


    好，底下，好了，再看一下，又，大英帝国的国势如日中天的时候，设定地球的东西经，即以伦敦的格林威治为全球的中央，而定之为零度，说从此往东为东经，往西为西经。然而格林威治在我们看来是如假包换的“西方”。乃知佛真一切智人，佛语不虚，佛智照见一切众生的虚妄，皆以我见、我执为中心，而判断一切法，《楞伽经》所谓“自心妄想见”是也。


    经文：【阿难言：“我所说中，非此二种，如世尊言：‘眼色为缘，生于眼识’，眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。”】 注释：“我所说中，非此二种”：我所说的中间，不是身上或身外某一处这两种。“眼色为缘，生于眼识”：以眼根以及色尘为缘，则能生眼识。大乘唯识言眼识须九缘具足方能生起：根、境、空、明、作意，作意就是动念、分别依就是第六意识、染净依，依就是依靠的依，第七意识、种子依、根本依。种子就是根本，根本依就是第八意识。“眼有分别”：眼根有分别的功能。“色尘无知”：而色尘则属于不能觉知的无情物。“识生其中，则为心在”：“其中”，根尘相接之中。因此我的心识生于根尘相接之中，那就是我的心之所在。


    义贯：“阿难言：我所说”的“中”间，并“非”指世尊刚才所说的“此”身上、身外之处这“二种”，乃“如世尊”昔时所“言：”以“眼”根以及“色”尘“为缘”，则能“生于眼识”，因“眼”根“有分别”之功能，而“色尘”则属“无知”觉功能之无情物，因此我的心“识生”于“其中”（根尘相接之中），此“则为”我的“心”所“在”之处。


    诠论：阿难在此计开始的“心在中间”之论，所根据的，是性宗的无上法：“心不在内、亦不在外”，乃属于诸法实相之法。但是阿难只是从这文字上表面去攀缘附会，而推论：既不在内，又不在外，当在中间——想当然耳。就一定是这样子。这“中间”之论被破之后，马上改口，重新申明或界定他所说的中间，并非是在身上或身外之处，而是超越这两处的，比较特殊的中间，这个中间非他，还是依据世尊所说的话，所以是有根据的，不是我阿难自己信口乱说的，这“中间”就是在于世尊您自己说的：“眼色为缘，生于眼识”，这点您怎能否认呢？我所说的中间，就是指这个：眼识生于根尘相接中间。


    阿难所犯的错误在于：其一、前面明明是根据性宗之理，而推论出他的“中间”之论；现在一转身，马上改口跳到以前以相宗为依据来推理，脑筋实在动得很快，如果不是左右逢源，也真是狡兔三窟。如此于所根据的理论彷徨不定，也就是显示其论证之微弱不可恃，这是阿难在此论理的错误之一。其二、事实上，世尊在往昔开示唯识法相时所说的“眼色为缘，生于眼识”这一句话，其意义完全不是阿难所想像的那样。此句之义理是说：“若眼根有外色为缘，这样便能令眼识于心中生起，而令我们能分别了知外尘。”所以阿难完全错解佛义，因此更作错误的推论。其三、阿难说：“眼有分别，色尘无知”，这是错的，因为眼根也是色法，所以眼根并不能分别，眼识才能分别，违犯了“根识不分”的过错。其四、佛在问阿难的是他的“心”何在，而阿难在此一直在找的却是“眼识”；眼识虽然也是心的功能之一，但却不是真心——阿难一直在找的，都是六识妄心。


    经文：【佛言：“汝心若在根尘之中，此心之体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？”】我先解释一下，说：你的心如果在根尘之中，那么，这个心，我问你：这个心的体性，为复兼二？是二个——根跟尘同时存在吗？为不兼二？或者是二个不同时存在？如果二个同时存在，若兼二者，那么，一个有知，一个无知，物体杂乱，物非体知：物不是像心体能够知，成敌两立，物是物，心是心，云何为中？一个是无生命，一个是有生命的。好！兼二不成；如果兼二；兼二不成，就是反过来说不兼二了，兼二不成就是不兼二了。非知不知，这个“非”要用二次：非知非不知，也就是：不能讲它是有知的心；也不能讲是不知的物，那么，这到底是什么？既不是知的心，也不是无知的物，即无实体性，所以就没有体性。中何为相？意思就是：你立什么为界相？中间这个界，是用什么来定夺？


     注释：“此心之体，为复兼二”：“兼二”，是兼有根与尘二者。此言，这个心的体，是兼有根与尘（有情与无情）两者吗？“物体杂乱”：“物”，就是外物。“体”，就是心体。外物与心体（有知与无知）相杂混乱。“物非体知”：外物并非心体，所以不能觉知。“成敌两立”：“敌”，就是敌对。“立”，就是对立。心与物即成敌对而两相对立。“云何为中”：既然是两相对立之物，怎能和合？又怎能说心体是在这种互相对立的两物之中？ “兼二不成”：也就是“不兼二”，不兼根尘二者。“非知不知”：非属于有知，非属于不知。此言，如果这个心体不兼根尘二者，这个心体便成为既非属于“根”之有知，也不属于“尘”之无知。“中何为相”：“相”，就是相状、行相。若心无体性（既然没有“有情性”，也没有“无情性”），则你所说的中间，是怎么样的相状呢？总要讲出所以然嘛，你讲中，中到底是什么？长得怎么样叫做中呢？阿难说不出所以然，所以，只好讲中了。


    义贯：“佛言：汝心若在根尘”相接“之中”，则“此心之体，为复兼”有“二”者之性？“为不兼”有“二”者之性呢？“若”你的心是“兼”有根与尘“二者”的有情与无情性，则外“物”与心“体”便形成有知与无知相“杂”混“乱”，因为一个有知，一个无知，就乱了！而且外“物”并“非”心“体”，所以不能如心之有“知”，如是则心与物“成”为“敌”对而“两”相对“立”，如是两相对立之物，怎能和合互容？又“云何”能说心“为”在此对立混乱“中”生？（未完）


    楞严经 破妄识无处（七处征心）50


(在此感恩辛苦为视频编译成文字版的师兄！)


    其次，若说心体“兼二不成”，（也就是不兼根尘二者之性），则此心便成为“非”属根之有“知”，也“不”属尘之无“知”，如是，你的心“即”落于“无”任何“体性”，意思就是说：（既非有知，亦非无知；既非有情，亦非无情。）那到底为什么呢？则你所谓的“中”是以“何为相”？相就是：你以何为界限呢？中，当然要讲出一个所以然啊，要讲出一个相状啊！


    经文：【“是故应知：‘当在中间’，无有是处。”】“是故应知”：心体“当在”根尘“中间，无有是处”，是不能成立的。诠论：不论说此心是兼有根尘二者之性（兼二），还是不兼二者之性（不兼二），也就是说：根尘不同时存在。阿难都没有办法界定出其心之体性以及相、用，既然心之体性不可得，因此说“心”在根尘中间生，便不能成立。以上便结束了第六处，“计心在根尘中间”。以下为最后一处：第七处。阿难全部找完了，七处就是破妄识非处，找了七个地方，统统找不到！


     7.破计心无所在。经文：【阿难白佛言：“世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言：‘觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心。’则我无着，名为心不？”】口气统统放软了，反正由佛来定夺，自己也没什么意见，因为他也讲不出所以然，每讲一处，都被佛所破，到最后只好听佛的了，则无所着，名为心不？所以，身段放软一点比较好，不要太硬；态度太硬，人家就会批评。


    注释：“法轮”：以佛所说之法能摧辗无明烦恼，所以以轮为法之比喻。“觉知分别心性”：也就是六识妄心，以六识缘取前五识，而分别五尘落谢的影子，所以《圆觉经》称之为“六尘缘影”，本经则斥为“虚妄相想”，全无实体。234页，“既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心”：六识妄心，随境生灭，本无实体，本自无生，是故于一切处求之，而不可得；因此言不在内、也不在外、不在中间，正是显示大乘无相实相之义。 “着”，就是染着。佛义为：此心纵然虚妄，然其对于一切，实不染着，诸法究竟清净之相，实不为一时妄心之所改变。如是性相，称之为心。“则我无着，名为心不？”：“无着”，阿难所说的无着，与诸法实相之无着，意义大不相同。阿难之意为：没有着落。因为从上面以来，阿难一路找他的心的处所，都不被印可，现在已被逼得无路可走，无处可找，所以觉得“下不着村，上不巴店”，毫无着落，空空洞洞的，有点落寞之感，不知如何是好，正如黄蘗大师所说的“无栖泊处”，这种四处落空之状，阿难把它当作是“一切无着”。不知妄心本无体，这妄心就是妄识，就是我们现在的执着意识、分别意识、颠倒妄想心，其实本来是不存在的。本来我们有正知、正见、正念、如如不动的心性，但是，我们用不出来。


    什么叫做凡？凡夫，这个“凡”怎么写？中间多一点，就是多一点点的执着心；多一点点的分别心；多一点点妄心，就是凡夫。圣人，圣人无心，没有执着，相既然是妄，着就不对了，着一个虚妄的东西。是不是？所以，佛法很伟大，当你找到了自己的心的时候，你开始享受了真正的生命！人家说：师父！您为什么要出家？很简单啊！我为了幸福、为了快乐！是不是？所以，我要出家修行。而我们没有找到真心，你就没有幸福、快乐可言，因为我们不知道妄相本空，在刹那生刹那灭，不知道我们会变化的东西，会变化的东西。因此，我们也了解，开悟，禅的这个心，跟学历是无关的；跟语言、文字也是无关的。是不是？


    前几天有一个知名的大学，怎么样？他以前住的那个房间，退出来以后，去重复的刻了一支钥匙；后来搬进去一个美女，他自己身上有钥匙，就怎么样？就去开门，去跟人家强暴了！所以，你看看！书读那么多，一碰到那个，失去理性，还是知名的大学呢，我们在这里还不能讲呢！所以，我们要了解说，解脱跟学历无关的，学历是后天的知识、语言、文字、观念，统统装满了头脑；没有错，知识就是力量，但是，知识不能解脱啊，但是，如果当你大彻悟、解脱的时候，知识就会跟本性联合起来。权实二智，所以说：二谛融通三昧印，如是无量功德海，真谛跟俗谛。是不是？当你证到诸法本空，你什么都学，譬如说：你学网路，网路可以度众生；你学电脑，电脑可以度众生；你学画画，画画可以度众生；你学毛笔，毛笔可以度众生。为什么？因为那个从真空所影现出来的，统统是你心体的东西。所以，大彻大悟，没有一处不是他的家，没有一处不是他解脱的地方。而众生不是，众生是看什么着什么。因此，有时候，学历愈高的愈难度，因为妄心愈重，我执、法执的力道愈大，愈困难！


    所以，我们今天讲的这个佛法，无关于语言，无关于文字，也无关于学历；但是，跟什么有关呢？跟善根有关；跟慧根、佛根、菜根，跟这个根有关的。在座诸位！你坐在底下，没有佛根、慧根、菜根、善根，没有办法坐在底下，那不可能！玩的东西那么多！所以，进来学佛的人，暂时用不到，可以用到佛根、善根等等；就是用不到海尼根（酒名），暂时用不到海尼根，他们就是要海尼根，我们就是不要海尼根。是不是？因此，诸位不简单，师父赞叹大家的，真的不简单的！你以为坐在底下这样听经闻法，是非常非常非常困难的机缘。诸位想听，刚好碰到师父想讲，又身体还行，因缘才具足的。这一次是麦老师一直接到电话，一直拜托，《楞严经》的启教因缘是阿难；这一次讲《楞严经》，是麦老师一直拜托师父，说接到很多很多的电话，不讲好像会抓去枪毙，（师笑）没办法了，不得不讲！不过，这也是好事！是不是？所以，我要上台演讲的时候，总是有一个正念：总比躺在那边生病好啊！与其躺在那边生病，不如上台讲经。是不是？所以，与其说师父来成就大家，不如说我也感谢大家，这样的慈悲来听经闻法。是不是？要不然的话，大家都没有根的话，这讲经就会剩下二个人，一个是师父，一个就是准备关门的，没有人来听。所以，可以证明，在座底下都是非常有善根的，是很不容易的！


    所以，大彻大悟跟善根有关系、跟佛根有关系；跟语言、文字、学历完全扯不上关系。当然，知识分子来学佛就更好了，将来他转识成智以后，爆发出来的力道就大，他就可以度无量无边的众生。是不是？所以，有权，有权力的人，叫做power，有一部片子叫做seapower翻译成中文叫做海权，海上的权力，sea power；sea food 就是海产，sea power叫做海权，海上的权力，譬如说：西班牙、葡萄牙，英国啦，这个以前几世纪都是他们的天下，打遍天下无敌手，他们海权太强了！所以，我们要了解，如果一个有钱人，money是不是？很多；或者是power，很有权力的人来学佛，佛教要兴盛就很快了，因为他能力够嘛！譬如说：他是一个领导，他来学佛，这个力道就大，他一句话可以影响千千万万的众生啊！像师父呢？平凡的出家人，不是一个领导，只是一个吃三餐，在佛门得过且过，也三十多年了，三十多年，就是做一个很平凡的出家人，很平凡的出家人。所以说，如果说：哪一个领导、哪一个有钱人来学佛，这个力道就大！而师父没办法，我没有钱啊，又没有地位，只是很平凡。所以，我做我该做的工作，尽我的能力；毕竟我们出生的地方，是云林县四湖乡林厝村，师父出生的地方，是一个小农村，小农村，靠近台西的港口，海港，所以，那边都是养蚵人家，你看我有点像蚵仔脸，圆圆的，我就是三岁在那边长大的。所以，我只是一个很不起眼的一个小村庄林厝村出世的，所以，没有钱，no money ，no power，没有钱，也没有权，所以，只能尽一点心力，做佛教出家人该做的工作。所以，要看我们出家、在家团结一致，为了正法，拥护正法，义无反顾，这是我们佛弟子该做的工作，今天不做，佛教明天就会后悔，正法重现，人人有责！是不是？


    底下，不知妄心本无体，只是目前被逼得无处可寻，但他还是在认此妄心为有一个实体，只是目前暂时找不到一个地方安置它而已。这种“没有户籍”，没有落脚处的无奈状态，阿难把它称为“无着”。义贯：“阿难白佛言：世尊，我”在“昔”日“见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子”一起“共转法轮”时，“常言：”一切众生“觉知分别”六尘之“心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在”，于“一切”处“无”所住“着”，念念生灭者，“名之为心”，依此而言，“则我”现在觉得于任何处皆毫“无着”落，此可得“名为”我的“心”之性相“不？”


    诠论：有些习禅之人常好言：“我的心无所在、无所不在，”好像已经达到很高的境界了，而究其实，常只是心未决定、乃至尚未明了，而想达到“双脱”的目的，所造就的一个口头禅，但有言说，都无实义。


    兹破斥如下：一、心无所在——如果你的心无所在，即同无心；而实不然。若无心，即不再起贪嗔痴，也不能造恶，更不能造善，乃至也不能发心学佛、修道、证道。因为心无所在，无心嘛！所以说你的心无所在，是不能成立的。二、心无所不在——如果你的心无所不在，则到处都可以碰到你的心，而实不然；所以说你的心无所不在，是不能成立的。三、心无所在、也无所不在——这更不成：因“无所在”与“无所不在”是两相对立的，既然“无所在”就不可能同时也“无所不在”；因此说“无所在”又“无所不在”是自相矛盾的。所以不得言你的心既“无所在”又“无所不在”。


    又，这在因明学中称为“双亦”，是一种诡辩术，企图双脱其过：你若否定我的“无所在”，则我还有个“无所不在”，反之亦然。反正讲来讲去他都有道理；诸位！佛法不是辩，是解脱，常常有的学佛不深的，动不动要找人辩论，诸位！真正大悟的人，心是寂灭的，佛法不是靠辩论的。有的居士稍微懂一点点，到处都要找人辩论，他还举个例子，他说：玄奘大师，他以前也是辩论啊！我说：你弄错了！玄奘大师是找外道辩论，不是找佛教，不能弄错方向了！你是修顿教还是渐教，各人修各人的。渐教，譬如说：唯识学，它有修证的次第；顿教，它是最上乘的，不立任何知见的，不立一相、一知、一见，统统不立，一法不立，对不对？连一法都不立，怎么讨论呢？渐教可以慢慢讨论修证次第的断证，达到最究竟圆满。所以，八大宗派，每一宗都有它时空的背景、它依据的经典、演化的过程，不要把最上乘的，硬要塞到那个渐教的东西来解释。曾经有人来问，说：师父！听说您顿悟？我说：喔！你过奖。师父！那您证几果？这完全是外行人问的话。顿悟，即心就是佛，没有初果、二果、三果、四果，那是次第性的东西啊！所以，就问的人就知道，他根本就是外行的人。渐教的人，老是要找人家辩论，达摩祖师最上乘的东西，心法，佛陀最上乘，离开语言、文字、观念的东西。对不对？一悟即入如来地，哪有东西可以讨论？连讨论都不行，怎么能够辩呢？


    所以，我们要了解，真正悟的人，他有宗教的道德观念的；有相当宗教的涵养的，不是一天到晚要找人家辩论。记得！大悟的人，没有输赢的观念的，是法平等，无有高下，大彻大悟的人，哪里有输跟赢呢？只有凡夫才有输跟赢的观念；大彻大悟的人，哪里有得跟失的观念呢？只有凡夫才有得跟失的观念。是不是？所以，我们要了解，顿教就好好的了解顿；渐教就好好的讲经说法、修证次第。是不是？因此佛讲的：法亦顿亦渐，看根器，在《楞伽经》讲得很清楚了，大慧菩萨说：世尊！法是顿，抑或是渐？世尊单刀直入的回答：法亦顿亦渐，看根器。这讲得很清楚了！所以，佛弟子动不动，懂那么一点皮毛，老是要找人家辩论；你为什么不跟外道辩论呢？把他引进佛门呢？对不对？不要相宗来为难性宗；性宗来为难相宗，这个成什么体统呢？净土来为难这个华严；或者净土来为难禅宗，这样不好的！每一宗派的经论，都有它的历史渊源、都有它的经论的依据，我们应当给予尊重、给予祝福嘛，佛教徒要炮口一致对外嘛！是不是？哪有对内的！好好笑！It's funny.


    第四、心非无所在、非无所不在——这也是双脱的诡辩术，因明学中称为“双非”，其实这只是“双亦”的变体，其原理与技巧则与“双亦”是一样的。总之，习禅贵实修，不在言说，诸位！这个要画双红线，这个就是修行人应当有的宗教道德涵养，不是一天到晚徒逞口舌，分出个输赢；分出个大小、对错；除非对方是恶知见。底下说：若只是在言说中逞能，充其量只是戏论，这一句讲得实在是太好！枉费此生得遇禅法的大好机会。记得！修行是为了解脱，不是为了强辩，讲话讲得烦恼，你佛法学得再深也没有用！


    经文：【佛告阿难：“汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空，水、陆、飞行，诸所物象，名为一切，汝不着者，为在？为无？无则同于龟毛、兔角，云何不着？有不着者，不可名无；无相则无，非无则相，相有则在，云何无着？”】注释：“觉知分别心性”：能觉知、分别的心性。“俱无在者”：俱无所在，意思是指不在内、外、两间等处所。“世间虚空，水、陆、飞行”：“世间”指山河大地等。“虚空”，世间的虚空界。世间之山河大地并其虚空，也就是指众生的依报，也就是无情界。“水”，是指水中生存的水族类。“陆”，是指陆上行走之众生。“飞行”，指于空中飞行的禽类。这些便是指众生的正报，也就是有情界，亦即有情界。


     “诸所物象，名为一切”：“诸所”，就是这一切。“物”，就是指有情物、有生物。“象”，是指无情界。“一切”，一切法。依唯识百法，则一切法包括世间、出世间，色、心二法，也就是有情、无情一切法。此句言，这一些所有的有情界以及无情界，有命无命的都包括在内，才能称为世间的一切法。“汝不着者，为在？为无？”：“在”，有心体存在吗？“无”，没有心体存在。而你所说的一切不着，是指你仍然有心体存在，而不着这一切？还是指你并没有心体存在，所以不着这一切？


    “无则同于龟毛、兔角，云何不着？”：如果你连心体都没有，讲不着，根本就是多余的！就像一个人没有钱，穷人，说：我不贪财！那一点意义都没有，你连钱财都没有，贪什么？所以，我们了解，没有这个心体，就等同龟毛兔角，哪里有“不着”这个名词呢？“无”，若无心体存在。“龟毛”，乌龟的毛，乌龟本来无毛，龟毛一词，但有其名，并无其实之义；也可作为“纯是自心妄想”之义。“兔角”，其义同龟毛，在佛经中常与龟毛并举。此句言，如果你的心体是无，则你的心就变成了跟龟毛、兔角一样，有名无实，本无所有，怎么还能说甚么着不着一切呢？——既然没有心体，你用甚么来着它呢？“有不着者，不可名无”：如果还有个能不着一切处，就是还有心体存在，便不可称为一切无着。


    诸位！你这个体悟不深，我举个例子，有不着者，不可名无，譬如说：有一个人睡觉，正在睡觉的时候，睡觉的时候，然后，旁边的问他说：某某人！你睡着了吗？然后，他回答说：我已经睡着了！你这样体会得出来吗？“我已经睡着了”，那有没有睡着？这样就是还没睡着啊！对不对？有一个不着，就是怎么样？就是有可着。对不对？“我睡着了啦，不要叫我！”这样就是还没睡着，好！懂得意思吧！ “无相则无，非无则相”：若你的心是完全没有任何体相，则你的心便成一无所有；若非一无所有，则还是有体相。“相有则在，云何无着？”：若心仍有体相，则心便是还存在的；既然存在，如何能不着一切呢？


    义贯：“佛告阿难：汝言”你的能“觉知、分别”一切法的“心性俱无”所“在者”；然则“世间”之山河大地并其“虚空”等无情界（依报），以及“水”中游之鱼类、“陆”上走之人类、畜生类、空中“飞行”之鸟类（以及各处的三恶道类）等等有情的正报，是“诸所”有有情“物”以及无情“象”，总“名为”世间“一切”法；而“汝”所言之“不着”一切“者，为”是有心体存“在，为无”心体存在呢？若言并“无”有心体存在，“则”你的心便“同于龟毛、兔角”，但有其名，并无其实，实无所有；汝心既无一物，“云何”还能说着与“不着？”（根本没有东西，用甚么东西去着？）反过来，若“有”个能“不着”一切处“者”，就是还有个心体存在，便“不可名”之为“无”着。又，心若完全空“无”体“相，则”此心便成一“无”所有，此心便不存在了；此心若“非”变成一个“无”所有，“则”一定还有个体“相”存在，体“相”既“有”，体相既然有，“则”它一定有个所“在”（一定存在某个地方，既然一定有个所在之处），你“云何”能说“无着”一切呢？


     经文：【“是故应知：‘一切无着，名觉知心’，无有是处。”】义贯：（佛言：）“是故应知”你所说的你于“一切”处“无着”，即“名”之为你的“觉”了能“知”之“心”之行相，如是立论“无有是处”，不得成立。240页，诠论：这是七处征心的第七处，也是最高潮的地方。在此，阿难虽败露出他论证以及思惟的缺点，但须要知道这缺点并不是阿难一个人的（其实，如前所说，阿难只是依于本愿，为了护持正法以及护持众生，而作如是示现）；事实上现今末法时期，许多人习禅就常落入这种缺失；不了佛义，堕于口头禅，口头禅就是对修证、解脱没有帮助，甚至也常有因为不解佛义而堕于断灭恶见、恶取空的。尤其是这一句：“觉知分别心性既不在内、也不在外，不在中间，俱无所在，一切无着”，无智之人若依文解义，便有落断灭空之虞。又，佛称“无所着等正觉”，这个“无所着”与前面的“无所着”之义又不同。


    所以，佛经很难，他需要善知识，就是这个道理。因为字统统一样；可是，在哪一个段落，它的解释又有差别，又有差别。因此，自己看大藏经，或者看这个经典，实在是很难着手！单单一个“常”，有时候讲常，有时候讲无常，有时候讲非常非无常，有时候讲空，有时候讲有，有时候讲非空非有，有时候又讲亦空亦有，对一个初学佛法的人来讲，实在是困惑不已！因为众生的思惟，他只是一直线的，对不对？你告诉他：一加一等于二，他会；你问他：一从哪里来？他一下子悟不出来！因为他设一个点；佛陀说：设立一个点就错；设立一个我就错；设立一个时间、空间的交会点就错！它妄，本身就是妄，为什么叫做妄？照见五蕴皆空。设立一个我，有这个我，就有我所；设立一个点，就产生线，点线面；像zero，设立一个X轴、Y轴、Z轴，三度空间就跑出来。三度空间从哪里来？妄本无处所啊，从自己内心里面定位、假设出来，为了方便种种的时空所产生的名相，所以，安排种种的假相，然后，我们误以为那个假相的名相是真实的，我们误认为一是真实的东西。


    因此，我们从小学的演练，1+1=2，2+2=4，2x3=6，2x4=8等等，到9x9=81，背得滚瓜烂熟。这个统统叫做符号、统统叫做观念。当他从小奠定以后，碰到了佛法，佛陀说：一非一，一加一不等于二，一下子无法接受：一加一怎么不等于二呢？佛陀说：一不存在。我们观念以后，又强化它，又变成执着它，然后，领了一张毕业证书，这一张毕业证书，而这张毕业证书代表什么？代表他可以生存，学生之道易，学死之道难，学习如何生存，这个道理是很简单的，学生之道易；学死之道难，要学习如何来面对死亡，这个就很困难了，这个就非常困难了！因此，我们读书。。。读到领了那一张毕业证书：我可以活下来了，我可以过好日子了！他的好日子就是：钱多赚一点，有一部轿车，讨个好老婆，生几个儿子，星期天的时候，车子一开，出去外面走一走，回来，走一走再回来，万法还是回归原点；玩一玩，出国玩一玩回来，还是回归原点啊！因此，我们晓得，这个原点也是你假设的啊！


    所以，佛法它难就是难在这个地方，诸法如幻，定位就错；你不定位，没办法讲；讲了以后，又落入观念，你用意识心来听佛法，我怎么讲，你都会变成观念。这个就是佛在《楞伽经》讲的：你以生灭心来听经闻法，所有的涅槃，就统统是生灭的。我们要了解，“涅槃”二个字是用在小乘，小乘只有讲涅槃，小乘从来不讲真如；小乘也没有讲第一义谛；小乘也没有讲如来藏；这些如来藏、一真法界、真如、实相，这个统统是大乘佛教在讲的，小乘只有讲一个名词，叫做涅槃，四阿含就是讲一个名词，叫做涅槃。所以，你到泰国去，你讲真如，人家听不懂你在讲什么。你讲：我要跟你讲如来藏。泰国的比丘，哪听过如来藏这个名词啊？法师！我跟你讲一真法界。泰国的比丘，哪里听过一真法界？你跟他讲“涅槃”，他就知道，小乘只有这个名词，就只有这个名词。因此，我们要了解，大小乘不同、时空的不同，字虽然一样；可是，诠释的角度不一样。因此，我们要了解，善知识是非常重要的，唯有明眼人，能够剖析出它的微妙差异之处。否则你看文字都一样啊：无所着、无常、常、空、有，都一样！所以，自己看经典，就会碰到瓶颈，整个脑筋里面，被转得团团转，不知所云。


     底下，佛之无所着，是于一切法皆不贪着之义。然凡夫之人则于一切处贪着一切法，所以是处处计着，所以妄想不断；诸位！处处计着，圣凡的差别点，今天要跟你讲，转凡成圣的关键在哪里？关键在哪里？凡夫见相为实；圣人见相为虚，一个实，一个虚，你见到这个相为实，你就会着、就会拥有，认为我所拥有的房地产、汽车、洋房大楼、妻儿、丈夫，你认为你拥有一切，你见相为实，你认为这个是实在的，存在世间，这个是硬碰硬，这个明明是桌子啊，你不能说没有啊！佛陀说：这桌子是生灭的；汽车、娇妻、美妾是生灭、是缘起的、是缘灭的、是不实在的。圣人见到什么？圣人见相为虚，他知道那个是虚妄、缘起缘灭的。


     诸位！问题就出在这个地方，见相为实，就处处计着，痛苦就一定会跟着而来，不知道说凡所有相，皆是虚妄，我们来到这个世间，只有使用权，没有所有权，我们来到这个世间，真正的，从来没有拥有过任何东西；你认为拥有的东西，那是因为你计着那是实在的东西，我们在未来的某一个时间跟空间，我们一定会死亡，会消失在这个宇宙当中，是不可否定的，毫无疑问的！所以，我们今天所有的执着，都没有意义；可是，我们又要面对现实，所以，佛法就是既现实又超越，既超越又现实。所以，凡夫见相，圣人见体，就是这个道理。处处计着，所以妄想不断；以妄想不断，所以颠倒不正。


    复次，阿难在本经初，表示他要学三昧，世尊为甚么不直接就教他三昧就好，为甚么这样一步一步紧迫钉人为难他呢？须要知道这一步步紧迫钉人，就是一层一层的破他的妄想，然后一步步让他放弃贪爱执着。


    诸位！修行，一悟一切悟，如果你这几个字参得出来，三藏十二部经典可以盖起来，就是什么？放弃贪爱、执着。诸位！这六个字你做得到，三藏十二部经典不用看，就是放下贪爱、执着。首先破他的凡夫妄想（凡情计着——心在身内），这是一切众生最根本的计着，以有此计着，所以“执身为我、为我所有、我为彼所”，所以，众生都是占领、占有。因此流浪生死不断、不舍，累劫不得解脱。问题就出在这个地方。然一切凡夫把这个“心在身内”的观念，当作是不可否认的、无可置疑的、视为当然的“事实”，所以坚固难破。


    其次的第二处，是破外道计心在身外，第三处（心潜在根内）以及第四处（心能内外对）都是破阿难自己的妄想计着。而第五处、第六处、以及第七处（未完）

（文章转自  梵音视频  2019-06-19）